Церковь. Церковь Вселенская церковь является единым Телом Христовым

Христиа́нская це́рковь (от др.-греч. Κυριακόν «Господне, Господу принадлежащее») - религиозное сообщество христиан , объединённых общей верой в Иисуса Христа как Бога и Спасителя , который есть создатель Церкви и её Глава. В экклезиологии под Церковью понимается сообщество христиан прошлого и настоящего, составляющих мистическое «Тело Христа» («Тело Христово»), «Главой» которого является Христос. В религиоведении под Церковью понимается сообщество христиан, объединённых на основе общего вероучения , как отдельная община, или как всемирное объединение христианских общин.

Этимология

От слова «Ἐκκλησία» также происходит название экклезиологии - раздела христианского богословия, освещающего вопросы, связанные с церковью.

Употребление термина

Во-вторых, это церковь как собрание христиан в каком-то одном населённом пункте. В этом значении оно близко к современным понятиям христианской общины или прихода . Однако есть разница: в Новом Завете отсутствуют упоминания о том, что даже в крупных городах существовало более одной такой церкви. В современном христианстве это вполне допустимо. Именно употребление понятия «церковь» в значении «местная христианская община» со временем было ассоциировано с помещением, где организовывались собрания христиан какого-то населённого пункта или местности (см. Церковь (сооружение)).

В-третьих, это домашняя или малая церковь - собрание христиан в одной семье, включая родственников, соседей и рабов (если таковые имелись).

В связи с конфессиональным делением Церкви к новозаветным значениям слова добавилось значение церкви как христианской конфессии (например, Православная церковь , Католическая церковь , Лютеранская церковь и др.)

Кроме того, слово «церковь» используется для обозначения национальных религиозных организаций в рамках христианских конфессий (например, Русская православная церковь , Сирийская католическая церковь , Эстонская евангелическо-лютеранская церковь и др.) (см. Поместная церковь).

Термин «церковь» иногда используется в качестве самоназвания в том числе и организациями, чья принадлежность к христианству оспаривается , например, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Церковь объединения и др., и ярко-антихристианскими организациями, например, Церковь сатаны .

Вселенская Церковь (Церковь Христова)

Существование Христовой Церкви как некоторого ноуменального принципа не является всеобщей очевидностью; поэтому от христианина требуется вера в неё. Об этом прямо говорит Никео-Цареградский Символ веры : «Верую во Единую, Святую , Вселенскую и Апостольскую Церковь » , признаваемый в исторических церквях и большинстве протестантских конфессий.

Границы Церкви в православии

Согласно православному катехизису митрополита Филарета (Дроздова) , «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой , Законом Божиим, священноначалием и Таинствами » . Вопрос о границах Вселенской Церкви в настоящее время остро дискутируется в православии. [ ] Согласно наиболее распространённой точке зрения считается, что Вселенская Церковь совпадает с границами мирового православия , а находящиеся вне её канонических границ могут принадлежать к ней «невидимо» (в этом принципиальное отличие православного и католического экуменизма , говорящего о невидимом членстве видимой Церкви (православной или католической соответственно), от протестантских экуменических концепций - «теории ветвей» и «невидимой церкви»).

Согласно «Основным принципам отношения к инославию Русской Православной Церкви »,

При этом дискуссионным является наличие в инославных исповеданиях, сохранивших формальный канонический строй апостольского преемства , действительного священства, а значит, и благодатности других таинств. Учение о наличие апостольского преемства вне Православной церкви основано на учении о действительности еретического крещения во имя Троицы, совершенного с целью сделать человека частью Церкви (4 канон, раздел «О Крещении», 7 сессия, 19 Вселенского собора - Тридентского собора) ; а также на документах Ферраро-Флорентийского собора , булле папы Евгения 8-22 ноября 1439, о неизгладимости священства. Впервые учение о неизгладимости священства формулируется в православии на Украине в XVII веке, в большом катехизисе Лаврентия Зизания Тустановского , затем Петр Могила в своем требнике излагает уже учение о наличии апостольского преемства вне православия. В новейшее время в России эту точку зрения отстаивали патр. Сергий (Страгородский) и прот. Сергий Булгаков . Согласно такому взгляду, совпадающему с современным официальным учением католической церкви, к церкви невидимо сопричастны не только отдельные инославные христиане в силу их веры и благочестия, но и сохраняющие неповреждённое преемство рукоположений церковные структуры благодаря действительности их таинств. Однако изложенная выше официальная позиция РПЦ оставляет этот вопрос открытым, ссылаясь на «тайну Промысла и суда Божия».

Отсутствие в православной церкви единого органа учительства делает возможным сосуществование в православном богословии полярных точек зрения на границы Церкви - от предельно экуменистической до предельно интегристской.

Границы Церкви в протестантизме

Поэтому главными «скрепляющими связями» Церкви (ср. Еф. ) в представлении протестантов являются не каноничность таинств, а осознанность веры во Христа и готовность следовать за Ним. Таким образом, Церковь представляет собой собрание Христа и всех Его учеников, живых и усопших, вне зависимости от наличия между ними канонического или евхаристического общения. Такое представление обуславливает для некоторых евангельских деноминаций принципиальный отказ от детокрещения (младенцы, по их мнению, в силу возраста не в состоянии иметь веру), а также мотивирует отказ от ограничивания Церкви Христовой конфессиональными рамками. Так, согласно вероучению евангельских христиан-баптистов Церковь представляет собой сообщество «искупленных Кровию Христа людей из всякого колена, языка, народа и племени, находящихся на небесах и на земле» .

В некоторых протестантских конфессиях Церковь иногда называется «невидимой». Это связано с убеждением, что Бог видит Церковь иначе, чем человек. «Подлинные границы Церкви нам неизвестны, только Бог знает, кто из принявших крещение и причисляющих себя к членам Церкви (к её различным конгрегациям) возрождён (рожден свыше) и потому принадлежит к Церкви как духовной общности» , - говорится в статье «Церковь» Новой учебной Женевской Библии. Там же подчеркивается (со ссылкой на слова Иисуса Христа, например, Мф. , Мф. , Мф. ), что в видимой для человека церковной организации всегда будут присутствовать люди (в том числе церковные иерархи), считающие себя христианами, но в глазах Бога не являющиеся таковыми.

Церковь и государственная власть

В Новом Завете

Новый Завет предписывает верующим относиться к государственной власти, как к Божьему установлению и отдавать всякому представителю власти должное: «кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. ).

В то же время в богословии остро дискуссионным остаётся вопрос: следует ли расценивать, как Богом установленную власть, любую персону в государственной иерархии или же речь только о государственной власти, как институции. Противники персонализации «Божьего установления» указывают, что в упомянутом тексте из 13-й главы Послания Римлянам в Новом Завете представители власти называются «Божьими слугами», поставленными «на добро». В то же время в истории было немало случаев, когда представители государственной власти организовывали гонения на Церковь либо совершали другие неблаговидные поступки. Ещё одним аргументом против персонализации «Божьего установления» является распространенная в богословии теория, согласно которой в книге Апокалипсис в «числе зверя » зашифровано имя императора Нерона . В этом случае император Нерон (организовавший против христиан жестокие гонения) выглядит прообразом сатаны.

По мнению ряда протестантских богословов, Новый Завет также утверждает принцип отделения Церкви от государства , выраженный в словах Иисуса Христа: «итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк. ). «Всегда и везде, где церковь опиралась на меч гражданской власти, она сама себе этим вредила, а если государство вмешивалось во внутренние распорядки церкви, христианство лишалось своей духовной красоты и ниспускалось на уровень светского учреждения. […] Сфера деятельности гражданской власти распространяется исключительно на временные материальные вопросы настоящей жизни своих сограждан, тогда как сфера деятельности Церкви Божией находится как раз на противоположной стороне» , - отметил баптистский богослов Яков Винс .

В истории

В истории достаточно часто церковные иерархи претендовали на светскую власть в государстве и, напротив, руководители государств стремились поставить Церковь под свой контроль. Так, на протяжении средневековья существовало два основных типа отношений между церковью и светскими властями:

• Примат светской власти над духовной (Цезаропапизм) , на практике существовавший в Византии (в то время как официально провозглашался принцип симфонии , то есть соглашения церкви и государства как изначально независимых начал), при котором абсолютный глава светской власти - император - формально осуществляя в своём лице участие мирян при выборе константинопольского патриарха из предложенных епископатом кандидатов, фактически единолично контролировал его избрание. Императоры зачастую вмешивались в догматические споры, регулируя догматику и обрядовость эдиктами и законами. Такое положение возникло в Восточной Римской империи со времён первых вселенских соборов (начиная с борьбы с арианством), в ходе которых церковные деятели апеллировали к императорам при решении догматических, обрядовых и церковных вопросов. Окончательно такое положение было закреплено в кодексе и новеллах императора Юстиниана , однако ему же принадлежит высказывание «источником всех богатств церкви является щедрость императора».
• Примат духовной власти над светской (Папоцезаризм) , то есть примат церкви, начавший оформляться на территориях Западной Римской империи после её распада. Впервые эта идея была сформулирована гиппонийским епископом Аврелием Августином в его труде «О граде божием» (лат. «De civitate Dei» ): основной идеей этого труда, написанного вскоре после захвата готами Рима и под впечатлением от этого события, является замена государственного единства Римской империи духовным единством под главенством церкви, окончательно этот тезис оформился в письме папы Геласия I императору Анастасию I , получившем название по своему началу «Duo Sunt ». В этом письме папа уже прямо указал, что существуют две власти: светская и духовная, и власть последней - весомее.

Эти два типа отношений нашли своё юридическое оформление в двух формах государственно-церковных соглашений, называемых по-гречески и по-латыни соответственно «

Вопрос о структуре Церкви является одним из самых существенных вопросов жизни Церкви в течение последних ста лет (особенно в России в грозные 20-е и 30-е годы XX столетия). Вопрос был поставлен со всей остротой на Всероссийском Поместном Соборе 1917 г. Этот же вопрос неизбежно возникает на Всеправославных совещаниях в связи с подготовкой Всеправославного Собора, при попытках решения вопроса диаспоры или межправославных отношений.

Предвосхищая результаты попытки обсуждения темы о струк­туре Церкви, быть может, уже в первых строках нужно высказать мнение, что перечисляя выражения Вселенская Церковь , Поместная Церковь , епархия , приход , мы говорим попросту о Церкви, о ее проявлениях на разных уровнях.

Вслед за отцом Николаем Афанасьевым хочется повторить слова священномученика Иринея Лионского: “Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и полнота благодати” . В другом месте священномученик Ириней пишет: “Цер­ковь, хотя рассеяна по всей вселенной даже до концов земли, но приняла от Апостолов и учеников их веру во единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, через пророков возвестившего все домостроительство Божие…” .

2. Структура Церкви по свидетельству книг Нового Завета

В Евангелиях слово ™kklhs…a находится только в двух местах Евангелия от Матфея (16:18 и 18:17). Чаще это слово выступает в Деяниях святых Апостолов. Многократно употребляет его в своих посланиях апостол Павел. Один раз употреблено оно в Послании апостола Иакова, три раза в 3-мсоборном Послании апостола Иоанна. Довольно часто мы находим его в книге Откровения Иоанна.

В значении слова Церковь в посланиях апостола Павла, Деяниях и Откровении нет разницы. Во всех этих книгах слово Церковь обозначает Церковь в данном городе или же стране. В Первом и Втором посланиях к Коринфянам Апостол пишет к Церкви сущей в Коринфе - tН ™kklhs…v toа Qeoа tН oЬsV ™n Kor…nqJ (1 Kop l:2; 2 Kop l:1).

Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви , основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14).

Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого.

Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся (oЬsV - имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии .

Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9).

В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2).

Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “все­ленской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “час­тью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам.

Такое понимание структуры Церкви в апостольское время подтверждается новозаветной терминологией для обозначения предстоятелей Церкви. В книгах Нового Завета они именуются и пресвитерами, и епископами. Примером может быть то, что апостол Павел приглашает в Милит пресвитеров церкви из Ефеса (Деян 20:17) и обращается к ним:внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами (в рус. переводах обыкновенно: “блюстителями ”), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян 20:28).

Попытка определить основные черты учения о Церкви в книгах Нового Завета не может быть полной без учета роли святых Апостолов. Апостолы как проповедники Евангелия и основатели Церквей не оставляют их своим попечением и тогда, когда переходят в другие города и страны. Особо ярко показывает это деятельность апостола Павла. Апостол пишет Коринфянам: Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор 11:28).

Для территории Малой Азии можно даже на основании книг Нового Завета воспроизвести преемственность в среде Апостолов. На основании 1 Пет 1:1 и 2 Пет 3:15–16 можно утверждать, что во время тюремного заключения апостола Павла апостол Петр принял на себя попечение о малоазийских Церквах. После апостола Петра Церкви эти опекал апостол Иоанн Богослов. Замечательны слова этого Апостола в его Третьем Послании: Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви (3 Ин 9–10). По всей вероятности, это первое столкновение установленного Господом Иисусом Христом апостольского попечения о Церкви с церковным бюрократом.

Апостольское преемство позволяет лучше понять роль епископа как ее видят мужи апостольские и позднейшие Отцы Церкви. В послании к Филадельфийцам святой Игнатий Богоносец пишет: “Ибо которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом” (гл. III). В апостольском преемстве епископов усматривает священномученик Ириней Лионский критерий истинности веры (Против ересей. Книга III, гл. З).

Стоит еще напомнить слова святого Игнатия Богоносца о Евхаристии: “Итак старайтесь иметь одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими, дабы все, что делаете, делали вы в Боге” (К Филадельфийцам IV).

Не может быть никакого сомнения, что все вышесказанное о епископе и о Евхаристии относится к каждой поместной Церкви. В силу этого тождества святой Игнатий призывает Церковь Римскую молиться за гонимую Церковь Сирскую (гл. IХ). Филадельфийцам же повелевает послать в Антиохию Сирскую диакона “для совершения там службы Божией, чтобы сорадоваться с верующими в общем собрании и прославлять имя Божие <…> Если вы хотите, то это не невозможно для вас ради имени Божия; так как ближайшие Церкви уже послали епископов и некоторые пресвитеров и диаконов” (К Филадельфийцам X).

Понимание структуры Церкви в период мужей Апостольских не отличается от понимания книг Нового Завета. Каждая Церковь как Церковь Христа обладает полнотой жизни во Христе и поэтому является Церковью вселенской.

Не иной по существу является и экклезиология творений священномученика Иринея Лионского. Особое значение Церкви Римской для обличения неправоты еретиков является служением по образу упомянутой помощи Церквей пострадавшей от гонений Церкви Антиохии Сирской. Говоря о Церкви, священномученик Ириней имеет в виду Церкви в разных местах, по всему миру.

3. Структура Церкви по свидетельству правил соборных и святоотеческих

а) Первый епископ, митрополия, патриархия

Первохристианское понимание структуры Церкви отразилось в правилах Вселенских и Поместных соборов, а также и в правилах святых Отцов. Это прежде всего относится к Правилам святых Апостолов. Сомнения относительно времени последней редакции Правил не ослабляют силы этого свидетельства. Не подлежит сомнению то, что эти Правила отражают практику более древнюю, чем правила Соборов четвертого века.

Первое правило святых Апостолов, утверждая принцип поставления епископа двумя или тремя епископами, указывает одновременно на равенство епископов, следовательно, и на равенство их Церквей. В толковании этого правила епископ Далматинский и Истрийский Никодим пишет: “так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти и Апостолы” .

Процесс некоторых изменений апостольского понимания структуры Церкви начался довольно рано, по всей вероятности в конце второго века, в связи с появлением ересей и с увеличением числа христиан. Процесс этот ускорился после Миланского эдикта, когда в Церковь пришло множество людей не по убеждениям, но зачастую для снискания благоволения государственной власти. Значительную роль сыграло вмешательство епископов в дела других Церквей и особенно деятельность многих хорепископов.

Вопросы самовольного действия епископов, особенно малых местностей - хорепископов, вне своих Церквей были предметом многих Соборов четвертого века и фактически стали причиной возникновения многих проблем церковной жизни наших дней.

Случаи действий епископов за пределами своих Церквей имели место уже во втором и третьем веке. Со времен Миланского эдикта число нарушений возросло до такой степени, что уже Анкирский собор в 314 году постановил: “Не подобает хорепископам поставляти пресвитеров или диаконов: но ниже Епископам иных градов во иные, кроме позволения Епископа, через грамоту по каждой епархии” (Пр. 12). О продолжительном существовании проблемы рукоположений, совершаемых хорепископами, свидетельствуют и решения последующих Соборов. Так, Антиохийскийсобор (341 г.) в 10-м правиле решил: “состо­ящие в малых градах или селах предстоятели, или так именуемые хорепископы, знали свою меру, хотя бы они и по чину Епископства прияли рукоположение; чтобы они управляли токмо подчиненными им церквами, и ограничивали ими свое попечение и распоряжения: чтобы поставляли чтецов, иподиаконов и заклинателей и довольствовалися производством токмо в сии чины, а поставляти пресвитера или диакона не дерзали без воли сущего во граде Епископа, которому подчинен хорепископ и его округа”. Проблема деятельности хорепископов доставила много хлопот святителю Василию Великому (ср. пр. 89). Занимался ею также VII Вселенский собор (Пр. 14).

Многие правила Карфагенского собора в 318 г. занимаются решением этой проблемы. В правиле 59 описан случай захвата Церкви Векенской епископом “Ракенского села” Кресконием. Так как увещания других епископов не возымели надлежащего действия, то некоторые отцы Собора испрашивают у всего Собора разрешения на обращение к “начальнику страны” с просьбой устранить нарушителя “властью правительства”.

Упорная борьба за сохранение благочиния продолжалась и позже. Собранный в 347 г. собор в Сардике говорит об этом с необыкновенной откровенностью: “Осий Епископ града Кордувы рек: подобает из самых оснований искоренити не столько худое обыкновение, сколько вреднейшее разстройство дел церковных. Никому из Епископов да не будет позволено из малого града переходити в иный град. Ибо в сем деле явна причина, для коей оно предприемлется: потому, что никогда не можно было обрести ни единого Епископа, который бы из великого града во град меньший переведен быти тщался. Отселе явствует, что таковые пламенною страстию многостяжания возжигаются, и гордости больше работают, да получат большую, по-видимо­му, власть. И так, будет ли угодно всем, да суровее наказуется толикое развращение; мню же, яко таковым не должно имети общения наравне с мирянами. Все Епископы рекли: угодно всем” (Пр. 1).

На фоне представленных в этом правиле злоупотреблений понятным становится стремление создания инстанции, которая смогла бы такие злоупотребления своевременно предотвратить. Уже во II веке, чему свидетелем является хотя бы священномученик Ириней Лионский, появляется понятие об особом значении кафедр апостольских, и причем в больших городах, являющихся центром жизни государственной, торговой, культурной. В половине III века уже явно выступает понятие первого епископа в данном регионе. Первый Вселенский собор говорит о “древ­них обычаях” власти над соответствующими округами епископов Александрийского, Римского и Антиохийского (Пр. 6). Интересно, что на первом месте упомянут епископ Александрийский. Его права обосновываются указанием на “обычные” права Римского епископа. Значит, Александрийский и Антиохийский епископы имеют такие же права, основание которых, по сути, то же самое, что и в случае упомянутого в правиле 4 Первого Вселенского собора права и обязанности митрополита утверждать избрание нового епископа. Это прежде всего особое служение для сохранения благочиния и предотвращения “раз­вра­щения” (ср. Сард. 1) .

19-е правило IV Вселенского собора указывает на эту причину установления служения первого епископа особенно четко. “Дошло до нашего слуха, что в областях не бывает, установленных правилами, Соборов Епископов, и от сего многия церковныя дела, требующия исправления, остаются в небрежении”. Поэтому, “согласно с правилами Святых Отец”, необходимо, чтобы епископы области собирались два раза в год, “где назначит Епископ Митрополии”.

Служение “епископа митрополии” не вносит нового в учение о Церкви, скорее можно сказать, что наоборот: оно поставлено на службу Церкви “области” для совместного решения жизненных вопросов. Сам епископ митрополии этих вопросов не решает. Нетрудно увидеть здесь тот же самый образ поведения, о котором мы читаем в Кол 4:16.

То же самое можно сказать и о появившемся в четвертом веке служении экзархов (Карф. 48; IV Вселен. 17), митрополитов и немного позже появившегося служения патриархов (Дву­крат­­ный, 861 г. Прав. 15). В этом правиле читаем: “что определено о пресвитерах и епископах и митрополитах, то самое а наипаче приличествует патриархам. Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отступити от общения со своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в божественном тайнодействии, но прежде соборного оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол: таковому святый собор определил быти совершенно чужду всякого священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии” … но если отделились “ради некия ереси” и сделали это прежде соборного осуждения “не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным”. Отцы Двукратного собора явно учитывают опыт великого к тому времени Константинопольского Патриархата, но одновременно сохраняют и апостольское учение о местной Церкви. Ответственность епископа и даже пресвитера за вверенную им Церковь никем и ничем не снимается. Основой такого учения о Церкви несомненно является видение Церкви как Евхаристического Собрания.

b) Приходы

Служение первенства не было воспринимаемо как нарушение основ апостольского учения о Церкви как евхаристическом собрании исповедующих веру в Спасителя Господа Иисуса Христа. В древней Церкви первенство могло быть также результатом расширения Поместной Церкви. Свидетелем такого процесса может быть 64-е правило Карфагенского Собора (318 г.). Согласно этому правилу, “народ в приходах, от епископов зависящих и никогда не имевший особого Епископа”, не может получить “своих правителей” иначе как только “по согласию епископа, которому подчинен сначала”. “Древний Епископ” становился по отношению к новой Церкви первенствующим. Но новая Церковь руководилась теми же правилами, что и “древ­няя”. Епископ же ее входил в состав епископов митрополии. Иногда даже, как это случилось с Церковью Константинопольской, возросшая Церковь возвышалась над своей древней митрополией.

Шестое правило Сардикийского собора (347 г.) решает также: “да не будет позволено поставляти Епископа в какое-либо село или в малый город, для коего довлеет и един пресвитер”. Обращает на себя внимание обоснование такого решения: “Ибо не нужно поставляти тамо Епископов, да не уничижится имя Епископа и власть. Но Епископы (множественное число!) области должны, как изречено мною выше, Епископов поставляти в те грады, в которых и прежде были Епископы”.

Здесь налицо и соборное поставление епископа, и стремление сохранить существующие поместные Церкви. Однако ограничения в поставлении епископа не равнозначны с устранением возможности возникновения новых Церквей. Это же правило кончается постановлением: “Аще же обрящется некий град, многим числом людей толико возросший, что признан будет достойным имети Епископа: да приимет. Согласны ли на сие все; Отвещали все: согласны”.

Разумеется, новая Церковь является такой же Церковью, обладающей полнотой благодати Божией, как и другие, старшие Церкви. Другое мнение было бы явной нелепостью, означало бы ограничение действия Святого Духа границами времени возникновения данной Церкви.

Возникновение приходов, то есть церквей без епископов, связано - как свидетельствует приведенное 6-е правило Сардикийского собора - со стремлением оградить достоинство епископа. Под этим объяснением скрывается также желание противодействовать беспорядкам, возникающим от множества епископов маленьких местностей. Но и в этом случае нерушимым остается основное понимание Церкви как Церкви в данной местности, составляющей одно евхаристическое собрание, хотя из-за практических соображений разделенной на собрания в малых поселениях вокруг большого города. Кроме этого, причиной могла быть также невозможность собрания всех верующих в одном месте из-за их многочисленности. В этом случае показателен пример Церкви Александрийской.

4. Заключение

Этот краткий просмотр учения о Церкви, запечатленного в правилах Вселенских и Поместных соборов, дает основание утверждать, что различные их решения, вызванные меняющейся исторической обстановкой, не могут рассматриваться как существенные изменения в апостольском учении о Церкви. Основной структурой Церкви является местная Церковь, возглавляемая епископом. Полнота благодати Божией, проявляющаяся в проповеди Евангелия, в Святых Таинствах, в святости членов Церкви и особенно в центральном событии жизни Церкви, то есть в Евхаристии, является основным ее признаком. Она возможна только тогда, когда остается в русле излияния Духа Святого со дня Пятидесятницы на протяжении всех веков.

К сущности жизни так понимаемой местной Церкви принадлежит ее связь с другими поместными Церквами. Формы и названия этой связи могут быть различными: область, округ, митрополия, патриархат и другие, в зависимости от условий жизни.

В связи с этим следует напомнить знаменитое постановление святителя Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета от 20 ноября 1920 г. о положении в результате военных действий и передвижении границ, когда невозможна связь с каноническим центром.

“2. В случае, если епархия вследствие передвижения фронта, изменения государственной границы и т. п. окажется вне всякого общения с Высшим Церковным Управлением или само Высшее Церковное Управление почему-либо прекратит свою деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти для нескольких епархий, находящихся в одинаковых условиях (в виде ли Временного Высшего Церковного Правительства или Митрополичьего округа или еще иначе)”.

В этом пункте постановления есть еще терминология времен синодальных (В.Ц.У), но одновременно и возврат к древнецерковной практике (митрополичий округ). Прежде же всего постановление пропитано духом древнехристианской экклезиологии.

“4. В случае невозможности установить сношения с архиереями соседних епархий и впредь до организации Высшей Церковной Власти, епархиальный архиерей воспринимает на себя всю полноту власти, предоставленной ему церковными канонами…”.

В страшное время преследования Церкви необходимым оказалось возвращение к ее первобытному, апостольскому пониманию и к ее основной структуре.

“5. В случае, если положение вещей, указанное в парагр. 2 и 4, примет характер длительный или даже постоянный, в особенности при невозможности для архиерея пользоваться содействием органов епархиального управления, наиболее целесообразной (в смысле утверждения церковного порядка) мерой представляется разделение епархии на несколько местных епархий. Для чего архиерей:

а) предоставляет Преосвященным своим викариям, пользующимся ныне, согласно Наказу, правами полусамостоятельных, все права епархиальных архиереев, с организацией при них управления, применительно к местным условиям и возможностям.

б) учреждает по соборному суждению с прочими архиереями епархии, по возможности во всех значительных городах своей епархии новые архиерейские кафедры с правами полусамостоятельных или самостоятельных.

в) разделенная указанным в параграфе 5 образом епархия образует из себя во главе с архиереем главного епархиального города церковный округ, который и вступает в управление местными церковными делами, согласно канонам”.

“10. Все принятые на местах, согласно настоящим указаниям, мероприятия, впоследствии, в случае восстановления центральной церковной власти, должны быть представлены на утверждение последней” .

Православное учение о Церкви отвергает хаотическое состояние межцерковных отношений, когда исчезает управляющее начало, проявляемое в служении предстоятеля соседствующих поместных Церквей (митрополита, архиепископа, патриарха). Оно отвергает также всякие пирамидальные построения структуры Церкви как ведущие к отрицанию действительности присутствия Спасителя в Его Церкви.

Пирамидальные построения структуры Церкви неизбежно ведут к построению централизованной структуры церковной организации, нуждающейся в бюрократической администрации со всеми ее отрицательными последствиями. Такая организация легко уязвима и склонна отрицать свободу детей Божиих. Торжество такого понимания структуры Церкви прекрасно показано Ф. Достоевским в легенде о Великом Инквизиторе.

Церковь Христова является местом спасения человека. Поэтому для проверки экклезиологии необходимы сотериология и антропология. Местная Церковь для апостола Павла является и Вселенской, охватывающей все создание Божие, мир небесный и земной. Соделалась известною через Церковь начальствам и властям (ta‹j ўrca‹j kaЂ ta‹j ™xous…aij ) на небесах многоразличная премудрость Божия (Еф 3:10). В Церкви Сам Спаситель поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф 4:11–13).

Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. СПб., 1911. С. 45.

Церкви Вселенского Православия

Вселенское Православие - это семья поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы, исходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль («Москва-третий Рим»), а Вселенский Константинопольский Патриархат ревниво блюдет своё почётное «первенство чести». Но единство Православия не монархического, а скорее евхаристического характера, ибо основано на принципе кафоличности. Каждая Церковь обладает всей полнотой кафоличности, т. е. всей полнотой благодатной жизни, подаваемой через истинную Евхаристию и прочие таинства. Таким образом, эмпирическая множественность Церквей не противоречит тому догматическому единству, которое мы исповедуем в IX члене Символа веры. Эмпирически Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей. Перечислим их в традиционном порядке.

Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который ок. 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. В. 330 г. св. имп. Константин Великий основал на месте Византии новую столицу Римской империи - Константинополь. С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - Патриархат, центр т. н. «императорских ересей», боролся за первенство с Александрийской Церковью, а затем - с самим Римом. В 1054 г. отношения с Римской Церковью были окончательно разорваны и лишь в 1965 г. частично восстановлены. С 1453 г. Константинопольский Патриархат существует на территории мусульманской Турции, где имеет всего 6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ. Однако его юрисдикция простирается за границы турецкого государства и обнимает весьма значительные церковные области: Афон, Финляндскую Автономную Церковь, полуавтономную Критскую Церковь, Епископские кафедры в Западной Европе, Америке, Азии и Австралии (всего 234 зарубежные епархии). С 1991 г. возглавляет Церковь Вселенский Патриарх Варфоломей.

Александрийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 67 г. апостолом и евангелистом Марком в столице Сев. Египта - Александрии. С 451 г. - Патриархат, третий по значению после Рима и Константинополя. Однако уже в конце V - нач. VI в. Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской смутой. В VII в. Она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, а в начале XVI в. была завоёвана турками и до последнего времени находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя. В настоящее время насчитывает всего ок. 30 тыс. верующих, которые объединены в 5 египетских и 9 африканских епархий. Общее число храмов и молитвенных домов ок. 150. Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Церковь в настоящее время блаженнейший Парфений III, Папа и Патриарх Александрийский.

Антиохийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 37 г. в Антиохии апостолами Павлом и Варнавой. С 451 г. - Патриархат. В конце V - нач. VI в. ослаблена монофизитской смутой. С 637 г. попала под власть арабов, а в начале XVI в. захвачена турками и пришла в упадок. До сих пор - одна из беднейших Церквей, хотя ныне имеет 22 епархии и ок. 400 храмов (в т. ч. в Америке). Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Её блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске.

Иерусалимская Православная Церковь - древнейшая из Православных Церквей. первым епископа которой считается апостол Иаков, брат Господень (? ок. 63 г.). После Иудейской войны 66-70 гг. была разорена и уступила своё первенство Риму. С IV в. постепенно восстанавливается. В VII в. приходит в упадок в связи с арабским нашествием. Ныне состоит из двух митрополий и одной архиепископии (древняя Синайская Церковь), имеет 23 храма и 27 монастырей, из которых самый большой - монастырь Святого Гроба. В самом Иерусалиме насчитывается не более 8 тыс. православных верующих. Богослужение совершается на греческом и арабском языках. В настоящее время во главе Церкви - блаженнейший Диодор I Патриарх Иерусалимский.

Русская Православная Церковь - основана в 988 г. при св. князе Владимире I как митрополия Константинопольской Церкви с центром в Киеве. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - святитель Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание «третьего Рима». С 1589 г. - Патриархат (1-й патриарх - святитель Иов). С 1667г. сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем петровскими реформами: Патриаршество было упразднено (Упразднение Патриаршества) - учрежден т. н. Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось.

После падения самодержавия был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, «карловацкий» («карловчане»), существует до сих пор). В 1930-е гг. Она была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось Её медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. В 1980-е гг. Русская Церковь имела уже 76 епархий и 18 монастырей. Но с 1990 г. единство Патриархата подвергается атакам националистических сил (особенно на Украине). Ныне Русская Церковь переживает сложный и ответственный период адаптации к постсоциалистической действительности. Возглавляет Её святейший Алексий II Патриарх Московский и всея Руси.

Сербская Православная Церковь основана в конце IX в. С 1219 г.-автокефалия. С 1346 г. - первый (т. н. Печский) Патриархат. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 г. обрела независимость, но через два века снова оказалась в подчинении у Константинополя. Только в 1879 г. вновь стала автокефальной.

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён ап. Павла. С IV по VI в. Македонская Церковь попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. В конце IX - нач. XI в. имела статус автокефалии (с центром в Охриде) и, возможно, участвовала в Крещении Руси. Особая церковная судьба была у Черногории и т. н. Буковинской Митрополии.

Объединение всех этих православных областей в единую Сербскую Церковь произошло в 1919 г. С 1920 г. восстановлен Сербский Патриархат. Фашистская оккупация и последующий социалистический период нанесли Сербской Церкви значительный урон. Обострились националистические тенденции. В 1967 г. Македония отъединилась в самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского). В настоящее время Сербская Церковь находится в состоянии кризиса. Возглавляет её Патриарх Павел.

Румынская Православная Церковь. Первые епархии на этой территории известны с IV в. Долгое время они находились в церковной зависимости от Константинопольского Патриархата. С XIV в. - под властью турок. В первой половине ХIХв. временно присоединены к Русской Церкви. В 1865 г. (через 3 года после образования Румынского государства) местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Вселенский Патриархат признал это только в 1885 г. В 1919г. образован Румынский Патриархат, который ныне состоит из 13 епархий, насчитывает 17 млн. верующих и возглавляется Патриархом всей Румынии блаженнейшим Феоктистом.

Болгарская Православная Церковь основана в 865 г. при св. князе Борисе. С 870 г. - автономная Церковь в рамках Константинопольского Патриархата. С 927 г. - автокефальная архиепископия с центром в Охриде. Эта церковная независимость постоянно оспаривалась Византией. С XIV в. Болгария оказалась под властью турок и снова попала в зависимость от Константинополя. После упорной борьбы в 1872 г. была самочинно восстановлена Болгарская автокефалия, объявленная Вселенским Патриархатом схизматической. Только в 1945 г. схизма была снята, а в 1953 г. Болгарская Церковь стала Патриархатом. Ныне Она находится в состоянии раскола и кризиса. Возглавляет Её Патриарх Болгарский святейший Максим.

Грузинская Православная Церковь основана в начале IV в. трудами св. равноапостольной Нины (? ок. 335). Первоначально подчинялась Антиохийскому Патриархату. С 487 г. - автокефальная Церковь с центром в Мцхете (резиденция верховного Католикоса). При Сассанидах (VI - VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI - XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела купадку Грузинского Православия. Следствием тяжёлого политического положения страны было вступление её в состав Российской империи (1783г.). Грузинская Церковь перешла в ведение Святейшего Синода на правах экзархата, а звание Католикоса было упразднено. Экзархи же назначались из русских, что в 1918 г. явилось причиной церковного разрыва с Россией. Однако в 1943 г. Московская Патриархия признала автокефалию Грузинской Церкви как самостоятельного Патриархата. Ныне Церковь состоит из 15-ти епархий, объединяющих ок. 300 общин. Возглавляет Её Католикос - Патриарх всей Грузии Илия II.

Кипрская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Варнавой в 47 г. Первоначально - епархия Антиохийской Церкви. С 431 г. - автокефальная архиепископия. В VI в. попала под арабское иго, от которого освободилась только в 965 г. Однако в 1091 г. остров Кипр был захвачен крестоносцами, с 1489 по 1571 г. принадлежал Венеции, с 1571 г. - туркам, с 1878 г. - англичанам. Только в 1960 г. Кипр добился независимости и провозгласил себя республикой, президентом которой стал архиепископ Макариос (1959-1977 гг.). Ныне Кипрская Церковь состоит из одной архиепископии и 5-ти митрополий, имеет более 500 храмов и 9 монастырей. Возглавляет Её архиепископ Хризостом.

Элладская (Греческая) Православная Церковь. Христианство на Её территории появилось при ап. Павле. С IV в. греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то Константинопольской Церкви. В 1453 г. Греция была завоёвана турками и вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. Но, едва освободившись от Константинополя, она попала в зависимость от короля. Только по Конституции 1975 г. Церковь была, наконец, отделена от государства. Во главе Её встал Архиепископ Афинский и всей Эллады блаженнейший Серафим.

В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась т. н. Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля), состоящая из 15-ти епархий (в т. ч. в США и Сев. Африке), во главе с митрополитом Филийским Киприаном. Официально признанная Элладская Церковь - одна из крупнейших. Она состоит из 1 архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн. православных верующих (из 9,6 млн. всего населения Греции).

Албанская Православная Церковь. Первые христианские общины на этой территории известны с III в., а первая епископская кафедра учреждена в Х в. Вскоре образовалась митрополия, находящаяся в юрисдикции Болгарской Православной Церкви, а со второй половины XVIII в. - в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В 1922 г. Албания получила независимость и обрела автокефалию. Коммунистический режим полностью уничтожил маленькую Албанскую Церковь, но ныне она воскресла из мёртвых. Возглавляет Её блаженнейший архиепископ Анастасий.

Польская Православная Церковь основана в 966 г. при князе Мешко I. После разделения Церквей православные доминировали, в основном, в восточных областях, где в 1235 г. учредили епископскую кафедру в городе Холм (позже - в Перемышле). Но в 1385 г. князь Ягайло объявил своё государство католическим, что послужило причиной перехода православных в католицизм. В 1596 г. православные епископы во главе с митрополитом Киевским Михаилом (Рогозой) приняли на Брестском Соборе юрисдикцию Папы Римского. Эта т. н. Брестская уния длилась до 1875 г., когда, после раздела Польши, была восстановлена православная Холмская епархия. В 1918 г. Польша вновь стала самостоятельным католическим государством, а Православная Церковь, выделившись в самочинную автокефалию, всё более деградировала. Только в 1948 г. по инициативе Московской Патриархии Польская Автокефалия была признана, и положение Её упрочилось. Ныне эта Церковь насчитывает не более 1 млн. верующих (ок. 300 приходов); возглавляет Её митрополит Варшавский и всей Польши блаженнейший Василий.

Чехословацкая Православная Церковь основана на территории Чехии (в Моравии) в 863 г. трудами свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия. Однако после смерти Солунских братьев инициатива перешла к сторонникам латинского обряда. Православие удержалось только в пределах Мукачевской епархии. Но в 1649 г. и эта епархия вошла в унию с Католической Церковью. Только в 1920 г. благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы Сербской юрисдикции. После Второй мировой войны они обратились за помощью к Московской Патриархии и были организованы сначала в экзархат, ас 1951 г.- в Автокефальную Чехословацкую Православную Церковь. Она насчитывает всего 200 тыс. верующих и ок. 200 приходов, объединённых в 4 епархии. Возглавляет Её Митрополит Пражский и всей Чехословакии Дорофей.

Американская Православная Церковь. Ровно 200 лет назад, в 1794 г., монахи Валаамского Спасо-Преображенского монастыря создали первую православную миссию в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского (? 1837 г.). При архиепископе Тихоне (впоследствии - св. патриархе) кафедра Алеутской епархии была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В первые же годы советской власти контакты с ней оказались очень затруднёнными. Американских иерархов подозревали в связи с ГПУ, усиливались нестроения. В этой связи в 1971 г. Московский Патриархат даровал Американской Церкви автокефалию. Это решение вошло в противоречие с интересами Вселенского Патриархата, который уже имел в своей юрисдикции 2 млн. американских православных. Поэтому Американская Автокефалия до сих пор не признана Константинополем, но существует de facto и насчитывает более 500 приходов, объединённых в 12 епархий, 8 монастырей, 3 семинарии, Академию и т. п. Богослужение проводится на английском языке. Возглавляет Церковь блаженнейший Феодосий, Митрополит всей Америки и Канады.