Толкование послания Павла Галатам. Библия онлайн Жизнь ап. Павла

Кто-то сравнивал Послание к Галатам с мечом, сверкающим в руке искусного фехтовальщика. Под огнем критики находились и сам Павел и проповедуемое им Евангелие. Если бы эта критика взяла верх, христианство было бы сведено к одной из сект иудаизма, могло бы быть поставлено в прямую зависимость от обрезания и соблюдения Моисеева закона, а не делом благодати. Даже страшно представить себе, что, если бы противники Павла одержали верх и Евангелие осталось бы у иудеев, мы, может быть, так никогда и не обрели бы счастья в любви Христовой.

Критика апостольства Павла

Трудно представить себе, чтобы у человека такой яркой индивидуальности и такого сильного характера, как у Павла, не было противников; и чтобы человек, осуществлявший такую религиозную революцию, не подвергался бы нападкам. Первые нападки были направлены против апостольства Павла. Многие заявляли, что он вовсе и не был апостолом.

И со своей точки зрения они как бы были правы. В Деян. 1,21.22 дано определение апостола. Предатель Иуда покончил жизнь самоубийством, и необходимо было заполнить освободившееся среди апостолов место. И они следующим образом определили человека, которого следовало избрать в группу апостолов: «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас» и «был… свидетелем воскресения Его». Чтобы стать апостолом, человек должен был быть в близких отношениях с Иисусом в период Его земной жизни и свидетелем Его Воскресения. А Павел вовсе не отвечал этим требованиям. И, кроме того, не так давно еще он был заклятым гонителем христианской Церкви.

И в первом стихе своего послания Павел отвечает на это обвинение. Он с достоинством утверждает, что на свое апостольство он избран не человеками и не чрез человеков, а на служение призван Самим Богом. Другие могли удовлетворить определенным требованиям, когда были избраны первые апостолы; у него же на это было особое право — он лично встретился с Иисусом Христом на дороге в Дамаск.

Самостоятельность и согласие

И далее Павел утверждает, что благовествование, которое он проповедует, не от человеков. Вот почему в главах 1 и 2 он так детально описывает свои посещения в Иерусалиме. Павел настаивает на том, что проповедуемое им Евангелие он получил не из вторых рук, а непосредственно от Иисуса Христа. Павел не был анархистом, и он утверждает далее, что, хотя он сам получил благую весть независимо от других, она, тем не менее, была всецело признана руководителями христианской Церкви (2,6-10). Проповедуемое им Евангелие он получил непосредственно от Бога, но оно находится в полном согласии с верой Церкви.

Иудаисты

Но под огнем критики было и его Евангелие. Борьба эта была неминуема и битва неизбежна. Были иудеи, которые приняли христианство, но считали, что все обещания и дары Божий даны были исключительно иудеям, и что ни один язычник не может приобщиться к ним. Такой вывод был до некоторой степени закономерен. Среди иудеев было много таких, которые продолжали носиться с идеей избранного народа. Они могли произнести кощунственные фразы: «Из всех сотворенных Им народов Бог любит лишь Израиль». «Бог будет судить Израиль одной мерой, а язычников — другой». «Уничтожай лучшие змеи, убивай лучших язычников». «Бог создал язычников быть топливом ада». Такой дух запрещал оказывать помощь даже роженице-язычнице, чтобы не содействовать рождению еще одного язычника. Когда такой иудей слышал Павла, проповедующего Евангелие презренным язычникам, он приходил в ужас и бешенство.

Закон

Но из этого положения был выход: если язычник хочет стать христианином, пусть он сперва станет иудеем. А это означало, что он должен был подвергнуться обрезанию и взять на себя все бремя закона. А Павел учил, что это совсем противоречило духу христианства. Ведь тогда спасение человека находилось бы в зависимости от его способности соблюдать закон, и он мог бы достичь его своими силами, в то время как, по Павлу, спасение человека было исключительно делом благодати Божия. Он верил, что никто никогда не сможет заслужить благоволения Божия. Человеку остается лишь принять любовь, предложенную ему Богом, уверовав в Иисуса Христа и доверившись Его милосердию. Иудей пришел бы к Богу со словами: «Смотри! Вот мое обрезание. Вот мои труды. Дай мне заслуженное мной спасение». А Павел сказал бы:

Да, я спасен! Спасен я не делами, Не мудростью людскою, не умом, Не жертвою тельцов и не дарами,

Не тленным золотом, не серебром.

Спасен я безграничною любовью

И силою живительной Христа.

Спасен невинною и чистой Кровью,

Пролитою с Голгофского Креста.

Да, я спасен! Пусть лев вблизи рыкает,

Пусть шепчет смертный приговор закон.

Пусть тьма неверья пытки собирает.

Я не страшусь! Я знаю: я спасен!

Самое важное для Павла не то, что человек может сделать для Бога, а то, что Бог сделал для него.

«Но, — возражали иудеи, — величайшим наследием нашего народа является закон. Бог дал его Моисею, и на нем основана вся наша жизнь». На это Павел отвечает: «Погодите! А кто является отцом нашего народа? Кому дал Бог величайшие обетования?» На это, естественно, мог быть только один ответ -Авраам. «Так вот, — продолжает Павел, — как же мог Авраам получить благоволение Божие? Он заслужил его не тем, что соблюдал закон, потому что он жил за 430 лет до того, как он дан был Моисею. Он получил его актом веры. Когда Бог повелел ему оставить свой народ и пойти из земли своей, Авраам свершил акт величайшей веры и пошел, полностью поверив слову Его. Авраама спасла вера, а не закон и, — продолжает Павел, — именно вера должна спасти каждого человека, а не исполнение закона. Истинным сыном Авраама является не тот, кто происходит от него по крови, а тот, кто, независимо от своего происхождения, поверил Богу».

Закон и благодать

Если это так, то возникает важный вопрос: какое место занимает закон тогда в жизни верующих? Ведь нельзя же отрицать, что он был дан Моисею Богом, а не сводит ли такое преувеличенное значение благодати на нет значение закона?

Закон занимает свое особое место в предначертаниях Божиих. Во-первых, из него люди знают, что такое грех. Если нет закона, то нет нарушения его человеком, и не может быть ничего такого как грех. Во-вторых, и что еще важней, закон направляет человека к милосердию Божию. Поскольку человек существо греховное, он никогда не может в совершенстве исполнять закон. Поэтому закон показывает человеку его слабость и приводит его в отчаяние, из которого он видит только один выход — отдаться полностью милосердию Бога. Закон ясно показывает нам наше бессилие, и в конечном счете убеждает нас в том, что нас спасти может единственно благодать Божия. Другими словами, закон — важная ступень на пути к благодати.

Главной темой настоящего послания апостола Павла является величие благодати Божия и необходимость осознания невозможности когда-либо самому спасти себя.

В этой главе апостол переходит к применению предыдущих рассуждений. Он начинает с общего предупреждения, или увещания (ст. 1), а затем усиливает его с помощью ряда доводов (ст. 2-12). После этого он призывает их к серьезному практическому благочестию как самому лучшему средству против ловушек лжеучителей, в частности:

I. Чтобы они не боролись друг с другом (ст. 13-15).

II. Чтобы они боролись против греха; при этом он показывает:

1. Что в каждом человеке происходит борьба между плотью и духом (ст. 17).

2. Что наш долг, и это в наших интересах, - встать на сторону духа в этой борьбе (ст. 16-18).

3. Он перечисляет дела плоти, против которых надлежит бодрствовать и умерщвлять их, и плоды Духа, которые надо выращивать и ухаживать за ними, и подчеркивает необходимость такого образа действий (ст. 19-24). Заканчивает главу предостережением против гордости и зависти.

Стихи 1-12 . В первой части этой главы апостол предупреждает галат остерегаться иудействующих учителей, которые стараются поработить их закону. Он выше уже опровергал их и обстоятельно показал, как противоречат принципы и дух этих учителей евангельскому духу, теперь же переходит к практическому применению предыдущих рассуждений. Поскольку из сказанного им следует, что мы можем оправдаться только верой в Иисуса Христа, что закон Моисея потерял свою силу и что Христос не обязывает нас подчиняться ему, то он призывает галат стоять в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергаться опять игу рабства. Отметим здесь:

1. Евангелие освобождает нас как от ига обрядового закона, так и от проклятия нравственного, так что мы более не обязаны соблюдать первый и не связаны суровостью второго, проклинающего всякого, кто не исполняет постоянно всего, что написано в нем, 3:10.

2. Своей свободой мы обязаны Иисусу Христу. Именно Он сделал нас свободными. Своими заслугами Он удовлетворил требования нарушенного закона, Своей властью Царя избавил нас от обязательств перед установлениями, относившимися к плоти и предназначавшимися для иудеев.

3. Поэтому наш долг стоять в свободе, твердо держаться Евангелия и его свободы и ни под каким видом не подвергаться опять игу рабства, не позволять возвращать себя под закон Моисея. Таково общее предостережение апостола, усиливаемое им в последующих стихах несколькими доводами, или рассуждениями:

I. Подчиняясь обрезанию и уповая на дела закона в вопросе оправдания, они, не давая себе в этом ясного отчета, противоречили своей христианской вере и лишались всех своих преимуществ во Христе Иисусе, ст. 2-4. Здесь мы можем отметить:

1. С какой торжественностью апостол заявляет: Вот, я Павел говорю вам (ст. 2) и снова повторяет (ст. 3): Свидетельствую всякому человеку. Он как бы хочет сказать: «Я, который показал себя апостолом Христа и получил власть и полномочия от Него, заявляю и ручаюсь своим добрым именем, что если вы обрезываетесь, то не будет вам никакой пользы от Христа», и далее. Под этим он подразумевает, что сказанные им слова не только чрезвычайно важны, но что на них можно положиться как на достоверные. Он не только не проповедовал обрезания (что утверждали некоторые), но, напротив, придавал очень большое значение тому, чтобы галаты не покорялись обрезанию.

2. О чем же Павел заявляет с такой торжественностью и уверенностью? - О том, что если они обрезываются, то не будет им никакой пользы от Христа. Не следует думать, что апостол говорит здесь о простом акте обрезания, или что он намеревался сказать, будто никто из обрезанных не будет иметь никакой пользы от Христа, ибо все ветхозаветные святые были обрезаны, да и сам он дал согласие на обрезание Тимофея. Но его надо понимать в том смысле, что он говорил об обрезании, навязываемом иудействующими учителями в качестве необходимого условие спасения: ...если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись, Деян 15:1. То, что Павел именно это имеет в виду, видно из ст. 4, где он говорит то же самое по поводу их стремления оправдаться законом. Итак, если они покоряются обрезанию, придавая ему такое значение, то не будет им никакой пользы от Христа... они должны исполнить весь закон... они остались без Христа, отпали от благодати. Из всех этих выражений следует, что таким образом они отвергали путь оправдания, установленный Богом, более того, лишали себя возможности оправдаться в Его глазах, ибо делали себя обязанными исполнить весь закон, а он требует такого послушания, на какое они не способны, и проклинает каждого, кто нарушает его то есть он не может оправдать их, но только осудить. Итак, отвернувшись от Христа и построив свои надежды на законе, они не будут иметь никакой пользы от Христа. Своим обрезанием они отрекаются от христианства и отрезают себя от всякой пользы во Христе. Заметим:

(1) Хотя Христос может спасти самого великого грешника, тем не менее существует множество людей, кому Он не может принести никакой пользы.

(2) Все, ищущие оправдания делами закона, делают Христа бесполезным для себя. Строя свои надежды на делах закона, они не могут ничего ожидать от Христа, ибо Он не будет Спасителем для тех, кто не признает Его своим Спасителем и не полагается на Него как на единственного Спасителя.

II. Чтобы убедить их твердо стоять в учении Евангелия и в его свободе, Павел ставит им в пример самого себя и других иудеев, принявших христианскую веру, и говорит, в чем состоит их упование, а именно: они духом ожидают и надеются праведности от веры. Хотя по природе они были иудеями и были рождены под законом, тем не менее, будучи Духом приведены к познанию Христа, они отказались от всякого упования на дела закона и ожидали оправдания и спасения только через веру в Него; поэтому чрезвычайно неразумно для тех, кто никогда не был под законом, позволять подчинять себя ему и полагать свое упование на его дела. Здесь мы можем отметить:

1. Чего ожидают христиане: надежды праведности от веры (англ. - Прим. переводчика), под которой мы, главным образом, понимаем блаженство загробного мира. Оно названо надеждой христиан, так как является великой целью их упования, к чему они стремятся и чего желают более всего другого; и надеждой праведности, так как надежду на вечное блаженство они основывают не на своей собственной праведности, а на праведности от веры в нашего Господа Иисуса. Ибо хотя путем, ведущим к этому блаженству, является праведная жизнь, тем не менее только праведность Иисуса Христа приобретает это блаженство для нас и только на основании ее мы можем надеяться войти в него.

2. Как они надеются получить это блаженство - верой, то есть верой в нашего Господа Иисуса Христа, не делами закона, или какими-то своими заслугами, но только верой, принимая Его и уповая на Него как на Господа нашей праведности. Только таким путем они могут получить право на это блаженство здесь и обладать им в загробной жизни. 3. Каким образом они пришли к этому ожиданию надежды праведности - посредством Духа. Они действуют в этом по указанию и под влиянием Святого Духа; под Его водительством и при Его содействии они делаются способными верить во Христа и ожидать надежды праведности через Него. Представив таким образом, как действуют истинные христиане, апостол хочет сказать галатам, что если они надеются оправдаться и спастись каким-то другим путем, то будут разочарованы, поэтому им следует позаботиться о том, чтобы сохранить верность учению Евангелия, принятого ими.

III. В качестве следующего аргумента Павел ссылается на сущность христианства и его назначение, заключающегося в том, чтобы уничтожить различие между иудеями и язычниками и установить веру во Христа как путь к оправданию перед Богом. Он говорит, что (ст. 6) во Христе Иисусе не имеют силы ни обрезание, ни необрезание. Во время действия закона существовали различия между иудеями и эллинами, между обрезанными и необрезанными - первые допускались к привилегиям Божией церкви, а последние были лишены их. Но в период евангельского домостроительства все обстоит иначе: когда Христос, Который есть конец закона, пришел, то стало неважно, обрезан человек или нет, он не становится лучше от обрезания и хуже от необрезания, ни то, ни другое не оправдывает его перед Богом. Поэтому иудействующие учители поступали крайне неразумно, навязывая им обрезание и соблюдение Моисеева закона, а они, со своей стороны, обнаруживали свое неразумие, подчиняясь этому. Уверяя их, что ни обрезание, ни необрезание не поможет им оправдаться перед Богом, Павел указывает на то, что поможет им в этом, а именно: вера, действующая любовью, то есть вера во Христа, истинность которой обнаруживается в искренней любви к Богу и ближним. Если, них есть такая вера, то не имеет значения, обрезаны они, или нет, а если этой веры нет, то ничто другое не может заменить ее. Заметим:

1. Ни внешние привилегии, ни исповедание устами не помогут нам обрести Божие оправдание без искренней веры в нашего Господа Иисуса.

2. Вера, если она истинная, есть действующая добродетель, она действует любовью, любовью к Богу и любовью к нашим братьям; такая вера, действующая любовью, есть все во всем в нашем христианстве.

IV. Чтобы вернуть их с пути отступления и обязать их быть более твердыми в будущем, Павел напоминает им о их добром начале и призывает исследовать, как случилось, что они так сильно уклонились от своего прежнего состояния, ст. 7.

1. Они шли (англ. бежали. - Прим. переводчика) хорошо. В начале своего христианского пути они вели себя очень похвально: охотно приняли христианскую веру и проявили большую ревность в ней; посвятив себя Богу при крещении и объявив себя учениками Христа, они вели соответствующий этому образ жизни. Заметим:

(1) Жизнь христианина это ристалище, он должен пробежать его, причем так, чтобы получить награду.

(2) Недостаточно просто бежать, то есть только исповедовать Христа, но надо бежать хорошо, то есть жить в соответствии с этим исповеданием. Эти христиане так и поступали некоторое время, но остановились в своем продвижении вперед и либо свернули с пути, либо, по меньшей мере, ослабели и споткнулись.

2. Павел спрашивает их и предлагает им спросить самих себя: ...кто остановил вас?.. Он хорошо знал, кто сделал это и что послужило для них преткновением, но хотел, чтобы они сами задали себе этот вопрос и серьезно задумались, есть ли у них причины слушать тех, кто остановил их, и могут ли они как-то оправдать свое настоящее поведение. Замечание:

(1) Многих из тех, кто прекрасно начал и некоторое время бежал хорошо, - по правилам, установленным для бега на ристалище, и с должным усердием, - удается все-таки тем или иным способом остановить в их продвижении вперед, или увести с пути.

(2) Кто некогда бежал хорошо, но теперь либо свернул с пути, либо начал отставать, должен спросить себя, что ему мешает. Новообращенные должны быть готовы к тому, что сатана сделает все возможное, чтобы увести их с пути, по какому они следуют, но всякий раз, когда они окажутся в такой опасности, им полезно подумать, кто останавливает их. Кем бы ни были остановившие галат, апостол говорит, что, слушаясь их, они не покоряются истине и поэтому могут потерять все, чего уже достигли на пути веры. Евангелие, которое он проповедовал им и которое они приняли и исповедовали, истинно, и только оно открывает истинный путь оправдания и спасения. Для того чтобы иметь пользу от него, необходимо покоряться ему, твердо держаться его, руководствоваться в своей жизни и в своем уповании его указаниями. Поэтому чрезвычайно неразумно позволять кому-то уводить себя от него. Замечания:

Истине надо не только верить, но и покоряться ей, пребывать не только в ее свете, но и в ее любви и силе.

Кто не держится твердо истины, тот не покоряется ей должным образом.

Та же причина, что побудила нас принять истину, должна также побуждать и покоряться ей. Поэтому тот, кто хорошо начал христианский путь, а потом позволяет кому-то остановить себя и оставляет его, поступает крайне безрассудно.

V. Призывая их твердо стоять в евангельской вере и свободе, апостол приводит в качестве аргумента недоброе происхождение того убеждения, которым они были уведены от истины (ст. 8): Такое убеждение не от Призывающего вас. Под убеждением, или мнением, упоминаемым здесь, он, конечно, имеет в виду убеждение в необходимости обрезания и исполнения закона Моисея или смешения дел закона с верой во Христа в деле оправдания. Именно это навязывали им иудействующие учители и с этим они так легко согласились. Чтобы убедить галат в их безрассудстве, он уверяет их, что это убеждение не от Призывающего их, то есть не от Бога, Чьею властью им было проповедано Евангелие и они были призваны в его общение, и не от апостола, послужившего орудием в руках Бога. Оно не могло быть от Бога, так как противоречило установленному Им пути оправдания и спасения, а также и от Павла, который всегда был противником, а не проповедником обрезания, и если когда-то он и уступал в этом вопросе ради мира в церкви, то, во всяком случае, никогда не требовал от христиан исполнения этого обряда и тем более не хотел налагать его на них как необходимое условие спасения. Он предоставляет им самим рассудить, откуда могло произойти это убеждение, и довольно ясно намекает, что оно может принадлежать только сатане и его помощникам, стремящимся таким путем разрушить их веру и воспрепятствовать распространению Евангелия. Поэтому у галат есть все основания отвергнуть его и по-прежнему твердо стоять в истине, принятой ими раньше. Замечания:

1. Для того чтобы правильно судить о различных убеждениях, существующих среди христиан, следует выяснить, от Призывающего ли они и опираются ли они на авторитет Христа и Его апостолов.

2. Если окажется, что они не имеют такого основания, то, как бы настойчиво они ни навязывались нам, мы должны их отвергнуть.

VI. Опасность распространения этого вредного убеждения и его влияния на других была следующим аргументом Павла против терпимости к лжеучителям. Возможно, желая извинить свой проступок, галаты могли возразить, что лжеучителей, старавшихся увлечь их своими убеждениями и образом жизни, не много среди них или что они уступили им лишь в отдельных незначительных вопросах: хотя они и согласились с обрезанием и соблюдают некоторые обряды иудейского закона, однако никоим образом не отрекаются от христианства и не переходят в иудаизм. Они могли также добавить, что немногие из них поступили так, поэтому не стоит об этом беспокоиться. Чтобы убедить галат, что опасность значительно серьезнее, чем они могут себе представить, апостол говорит (ст. 9), что малая закваска заквашивает все тесто, то есть все христианство может быть осквернено и развращено одним ошибочным убеждением, или вся христианская община может быть заражена одним человеком. Поэтому они должны заботиться о том, чтобы не уступать ни в чем, а если это случилось, то постараться всеми средствами очиститься от проникшей в их среду закваски. Замечание: церкви грозит большая опасность, когда она снисходит к членам, принимающим губительные заблуждения, и особенно, если они их распространяют. Так случилось в галатийской церкви. Учение, усердно распространяемое лжеучителями и увлекшее некоторых членов их общины, было губительно для всего христианства, как уже было показано апостолом; поэтому, хотя численность тех или других, возможно, была незначительна, однако, принимая во внимание пагубные тенденции лжеучения и испорченность человеческой природы, Павел призывает их не быть беззаботными и беспечными, но помнить, что малая закваска заквашивает все тесто. Если потакать тем, которые приняли лжеучение, то их вредное влияние будет распространяться дальше и шире, и если они позволят обмануть себя в данном случае, то вскоре это может закончиться полным уничтожением среди них евангельской истины и свободы.

VII. Чтобы снискать больше уважения к сказанному им, Павел выражает надежду относительно галатийской церкви (ст. 10): Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе... Хотя их состояние вызывало в нем опасения и сомнения, тем не менее он надеялся, что с Божией помощью они придут к согласию с тем, что он написал им, признают истину, которую он проповедовал им, и пребудут в той свободе, в какой теперь он старается утвердить их. Этим самым Павел учит и нас надеяться на лучшее даже в тех случаях, когда есть все основания опасаться худшего. Чтобы как можно меньше обидеть галат своими укорами за их нетвердость в вере, Павел возлагает вину за это на других: А смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение. Павел понимал, что среди них были смущающие их и желающие превратить благовествование Христово (1:7);

вероятно, он мог бы указать конкретного человека, преуспевшего в этом более других, главного виновника происшедшего. Мы можем отметить для себя, что, порицая грех и ошибки, всегда следует делать различие между теми, кто вовлекает людей в грех, и теми, кто идет у них на поводу. Так, обличая галат, Павел старается смягчить их вину, с той целью, чтобы лучше убедить их вернуться к свободе, дарованной им Христом, и твердо стоять в ней. Но что касается того, или тех, кто смущает их, то он заявляет, что они понесут на себе осуждение. Он не сомневался, что Бог воздаст им по заслугам, и движимый чувством справедливого негодования против них как врагов Христа и Его церкви, он выражает желание, чтобы они были удалены, удалены не от Христа и не от упования на спасение через Него, но удалены из среды христиан через осуждение церкви, которая должна засвидетельствовать о своем несогласии с лжеучителями, извращающими чистоту евангельского учения. Служители, или другие члены церкви, разрушающие евангельскую веру и нарушающие мир среди христиан, лишают себя права на христианское общение и заслуживают удаления из их среды.

VIII. Чтобы отвратить галатийских христиан от иудействующих учителей и изгладить то недоброе влияние, какое они оказали на них, Павел характеризует этих учителей как недобросовестных, использующих для достижения своей цели самые недостойные средства: они выставляли его в ложном свете, чтобы легче осуществить свои замыслы относительно галат. Они стремились склонить их к обрезанию и смешению христианства с иудаизмом и ради достижения этой цели распускали среди них слухи, будто Павел и сам проповедовал обрезание, что очевидно из его слов (ст. 11): За что же гонят меня братия, если я и теперь проповедую обрезание? Они утверждали, что он проповедует обрезание, чтобы использовать это в качестве довода для принуждения галат к обрезанию. Возможно, они основывали свои слухи на том, что Павел обрезал Тимофея, Деян 16:3. Хотя Павел пошел на эту уступку (из добрых побуждений), тем не менее он категорично отрицает, что является проповедником обрезания, особенно в том смысле, какой навязывали этому обряду лжеучители. Чтобы доказать несправедливость их обвинения, он предлагает галатам такие доводы, которые, если бы они потрудились их рассмотреть, должны обязательно убедить их в этом.

1. Если бы Павел проповедовал обрезание, то избежал бы преследований. Если я и теперь проповедую обрезание, говорит он, то за что же гонят меня? Что иудеи ненавидели апостола и преследовали его, это было совершенно очевидно, и галаты знали об этом. Но чем можно было бы объяснить такое их отношение к нему, если бы он был с ними заодно и проповедовал бы обрезание и исполнение Моисеева закона как обязательные условия спасения? Это было главным пунктом их разногласий, и если бы он соглашался с ними в нем, то вместо ярости приобрел бы их расположение. Их преследования его ясно доказывали, что он не соглашался с ними. Он был так далек от того, в чем его ложно обвиняли, в проповеди обрезания, что предпочитал лучше подвергнуть себя самым большим опасностям, чем делать это.

2. Если бы он уступил в этом иудействующим учителям, тогда соблазн креста прекратился бы. Они не нападали бы так сильно на христианское учение, а Павел и другие христиане не страдали бы за него так много. Павел говорит нам (1Кор 1:23), что проповедь о кресте Христовом (то есть об оправдании и спасении исключительно верою во Христа распятого) была для иудеев соблазном. Самым большим преткновением для них в христианстве было то, что оно упразднило обрезание и всю систему Моисеева домостроительства как потерявших свою силу. Это возбуждало в них яростный протест против христианства и толкало на злобные преследования его проповедников. Итак, если бы Павел и другие христиане согласились с сохранением обрезания и смешением дел закона с верой во Христа, тогда соблазн креста в значительной мере был бы устранен, а христиане могли бы избежать страданий. Но, в то время как другие легко шли на это, Павел предпочел лучше рисковать своим благополучием, доброй репутацией и даже самой жизнью, чем исказить истину и отказаться от евангельской свободы. Поэтому иудеи продолжали выступать против христианства и против Павла как его проповедника. Так апостол оправдал себя от несправедливого обвинения, которое возводили на него его враги, и показал, что люди, оклеветавшие его, недостойны уважения, и что он имеет все основания желать того, чтобы их удалили.

Стихи 13-26 . В последней части этой главы апостол призывает христиан к серьезному практическому благочестию как самому лучшему средству против уловок лжеучителей. При этом он делает особое ударение на двух моментах:

I. Что они должны не бороться друг с другом, а любить друг друга. Он говорит им (ст. 13), что они призваны к свободе, и желает, чтобы они твердо стояли в этой свободе, дарованной им Христом, но при этом предупреждает их быть очень осторожными, чтобы не делать эту свободу поводом к угождению плоти - чтобы они не извлекали из нее повода для потворствования своим греховным наклонностям и привычкам, и особенно таким, какие могут вызвать вражду и распри; в противоположность этому, они должны любовью служить друг другу – сохранять ту взаимную любовь, которая, несмотря на могущие существовать среди них незначительные разногласия, располагала бы их к взаимному уважению и доброжелательности, к чему обязывает их христианская вера. Заметим:

1. Свобода, какой мы обладаем как христиане, не означает вседозволенности; хотя Христос избавил нас от проклятия закона, однако Он не освобождал нас от его обязательств; Евангелие - это учение о благочестии (1Тим 6:3), и оно очень далеко от того, чтобы поощрять грех, но, напротив, обязывает нас избегать и подавлять его.

2. Хотя нам следует твердо стоять в своей христианской свободе, однако мы не должны настаивать на ней в ущерб христианской любви, не должны использовать ее как повод для борьбы и распрей с нашими братьями-христианами, думающими не так, как мы, но всегда сохранять настроения, располагающие нас любовью служить друг другу. К этому апостол старается побудить галатийских христиан и с этой целью предлагает им рассмотреть два обстоятельства:

(1) Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего своего, как самого себя», ст. 14. Любовь есть исполнение всего закона. Любовь к Богу включает в себя заповеди первой скрижали, а любовь к ближним - заповеди второй. Здесь апостол имеет в виду заповеди второй, поскольку говорит о взаимоотношениях между галатами. Он использует это как аргумент для призвания их к взаимной любви, давая им понять, что она будет самым лучшим доказательством искренности их веры и самым лучшим средством для устранения всех существующих между ними разделений. По тому узнают все, что мы ученики Христа, если будем иметь любовь между собою (Иоан 13:35);

где сохраняется эта любовь, там, если и не совсем исчезают печальные разногласия, случающиеся среди христиан, то, по крайней мере, будут предотвращены их гибельные последствия.

(2) Опасные тенденции противоположной линии поведения (ст. 15): Если же, - говорит апостол, - вместо того чтобы служить друг другу любовью и таким образом исполнять закон Божий, друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. Если вместо того чтобы поступать так, как достойно достойно человека и христианина, они будут вести себя подобно диким животным, угрызая и съедая друг друга, то ничего другого им не следует ожидать, кроме взаимного истребления; поэтому у них были самые серьезные причины не поощрять в себе враждебность и сварливость. Заметим: взаимные раздоры между братьями, если в них упорствовать, могут обернуться общей погибелью. Христианские церкви могут быть разрушены руками самих христиан; если христиане, как дикие звери, угрызают и съедают друг друга, то что можно ожидать, кроме того, что Бог любви лишит их Своей благодати, Дух любви отступит от них, а злой дух, который стремится истребить их, одержит победу?

II. Что они должны все бороться против греха; как было бы прекрасно, если бы все раздоры, возникающие между христианами, были поглощены борьбой с грехом; если бы они не угрызали и не съедали друг друга из-за различий во мнениях, но решительно восстали бы против греха, как в самих себе, так и там, где они живут. Это главное, против чего мы должны бороться, чему должны противостоять и что должны подавлять. Чтобы побудить христиан к этой борьбе и помочь им в ней, апостол показывает:

1. Что в каждом человеке происходит борьба между плотью и духом (ст. 17): Плоть (порочная, плотская часть нашего естества) желает (борется изо всех сил) противного духу; она противится всем действиям Духа и сопротивляется всему духовному. С другой стороны, дух (обновленная часть нашего естества) противится плоти, ее желаниям и похотям; отсюда возникает такое положение, когда мы не то делаем, что хотели бы. С одной стороны, закон благодати внутри нас не позволяет нам делать то злое, к чему побуждает нас наша испорченная природа; с другой стороны, мы не можем делать то доброе, что хотели бы делать, из-за противодействия порочной, плотской природы. Равно как в природном человеке происходит нечто подобное этой борьбе (убеждения его совести борются с пороками его собственного сердца), так и в возрожденном человеке борются старая природа и новая, остатки греха и начатки благодати; и христиане должны быть готовы к тому, что такая борьба будет сопровождать их всю земную жизнь.

2. Что наш долг в этой борьбе (и это в наших интересах) - встать на сторону лучшей части нашего естества, на сторону своих убеждений против нашей испорченности, на сторону своих добродетелей против вожделений. Апостол призывает нас к этому как нашему долгу и предлагает самые эффективные средства для достижения успеха в исполнении его. Он предписывает нам одно общее правило, которое, при должном соблюдении, будет самым действенным средством против господства плоти,- поступать по духу (ст. 16): Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. Под духом здесь можно понимать либо Святого Духа, Который обитает в сердцах возрожденных и освященных Им, руководит ими и помогает им на пути послушания; либо тот благодатный принцип, который Он вложил в сердца Своих детей и который желает противного плоти, тогда как эта ветхая природа, все еще остающаяся в нас, желает противного ему. Долг, предписываемый нам Павлом, заключается в том, чтобы мы подчинялись водительству и влиянию благословенного Духа и склонностям и стремлениям нашей новой природы. Если это будет нашей повседневной заботой, то мы можем быть уверены, что хотя и не освободимся от бунта и противодействия нашей испорченной природы, однако будем удерживаться от исполнения ее вожделений, так что, оставаясь в нас, она не будет господствовать над нами. Заметим: самое лучшее противоядие против яда греха - поступать по духу, размышлять о духовном, заботиться больше о душе, то есть о духовной части нашего естества, чем о теле, являющемся нашей плотской частью; предаваться водительству слова, посредством которого Дух Святой раскрывает волю Божию относительно нас; на пути исполнения нашего долга действовать в зависимости от Него, от Его помощи и влияния. Это будет не только самым лучшим средством, оберегающим нас от исполнения вожделений плоти, но и свидетельством того, что мы истинные христиане, ибо, говорит апостол (ст. 18): Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Он как бы хочет сказать: «Вы должны быть готовы к борьбе между духом и плотью, пока находитесь в этом мире, плоть будет желать противного духу, а дух - противного плоти; но если в своих преобладающих наклонностях и общем направлении жизни вы водитесь духом - действуете под водительством и управлением Духа Святого и тех хотений и действий, какие Он производит в вас, если вы сделаете слово Божие своим законом, а благодать Божию - своим принципом, то из всего этого будет видно, что вы не под законом, не под властью его осуждения, хотя и подчиняетеь власти его повелений, ибо: Нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу», Рим 8:1-14.

3. Апостол перечисляет дела плоти, подлежащие умерщвлению, и плоды Духа Святого, которые следует заботливо выращивать, ст. 19 и далее.

(1) Он начинает с дел плоти, многочисленных и хорошо известных. То, о чем говорит здесь Павел, бесспорно, представляет собой дела плоти, плод развращенной и испорченной природы; большинство из этих дел осуждается даже законами самой природы, и все они осуждаются Священным Писанием. Павел приводит дела разного рода; одни из них являются нарушениями седьмой заповеди, такие, как прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство; под ними подразумеваются не только грубые проявления этих грехов, но также всякие мысли, слова и действия, ведущие к грубым нарушениям. Другие дела плоти - это преступления против первой и второй заповедей: идолослужение и волшебство. Третьи - грехи против наших ближних, против царского закона любви, такие, как: вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, так часто вызывающие разногласия, соблазны, ереси, ненависть и нередко завершающиеся убийством не только доброго имени и репутации наших ближних, но и их жизни. А также грехи против самих себя: пьянство и бесчинство. Об этих и подобных им грехах Павел предваряет их, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют, как бы они ни обольщали себя пустыми надеждами. Вне всякого сомнения, эти грехи не пустят человека в небо. Виновные в этих грехах не будут допущены в присутствие праведного и святого Бога, пока не омоются, не освятятся и не оправдаются именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего, 1Кор 6:11.

(2) Он перечисляет плоды Духа или новой природы, которые мы, будучи христианами, должны стараться приносить, ст. 22, 23. Здесь можно заметить, что грехи называются делами плоти, потому что плоть, или ветхая природа, является в человеке источником побуждений и влечений к греху, а добродетели плодами Духа, потому что они всецело исходят от Духа, как от своего корня. Как выше апостол перечислял, главным образом, такие дела плоти, которые причиняют вред не только совершающим их, но также и всем окружающим, так и здесь он говорит о тех плодах Духа Святого, которые содействуют миру между христианами и приносят внутренний покой самому человеку; это находится в соответствии с предостережением, или увещанием, сделанным им в ст. 13: ...только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. Итак, он призывает нас: к любви - к любви к Богу, прежде всего, и друг к другу ради Него; к радости, подразумевая под ней радость общения с друзьями или, скорее, постоянное утешение в Боге; к миру - к миру с Богом и совестью, или к миролюбивому ха–актеру и миротворчеству; к долготерпению в смысле воздержания от гнева и терпеливого перенесения обид; к благости – к такой мягкости характера, особенно по отношению к нижестоящим, которая делает нас приветливыми и любезными и помогает легко переносить причиняемые нам обиды; к милосердию, проявляющему себя в готовности делать добро всем, кому мы только можем; к вере (англ. верности. – Прим. переводчика) - к преданности, справедливости и честности в том, что мы исповедуем, и в том, что обещаем другим; к кротости, управляющей нашими эмоциями и проявлениями недовольства, чтобы мы не впадали в раздражение, а если такое и случится, то быстро успокаивались; к воздержанию - в вопросе еды и питья и других наслаждений житейских, чтобы мы не были неумеренными в них. Относительно тех, в ком обнаруживаются эти плоды Духа, апостол говорит: На таковых нет закона, то есть они не подлежат его осуждению и наказанию. Более того, это означает, что они находятся не под законом, а под благодатью, ибо плоды Духа, в ком бы они ни проявлялись, ясно свидетельствуют о том, что таковые водятся Духом и, следовательно, находятся не под законом (ст. 18). Перечисляя дела плоти и плоды Духа, апостол указывает нам, чего мы должны избегать, а что заботливо развивать; теперь (ст. 24) он говорит о том, к чему должны искренне и ревностно стремиться все истинные христиане: Но те, которые Христовы (действительно являющиеся христианами, не по исповеданию только или внешнему виду, но по истине), распяли плоть со страстями и похотями. Как они обещали это во время своего крещения (ибо крестившись во Христа, они в смерть Его крестились, Рим 6:3), так и действуют теперь, подражая своему Господу и Главе, стремясь умереть для греха, как Он умер за грех. Они еще не получили полной победы над грехом; они все еще носят в себе плоть, и эта плоть проявляет свои страсти и похоти, продолжающие доставлять им немало переживаний, но поскольку грех уже не царствует в их смертном теле, так чтобы им повиноваться ему в похотях его, то они стремятся к полному его умерщвлению, распятию, подобно тому как был распят за нас Христос. Если мы хотим показать, что мы Христовы, то нашим постоянным стремлением должно стать умерщвление собственной плоти. Христос никогда не признает Своими тех, кто является рабом греха. Но, говоря о распятии плоти как о стремлении и характерной особенности истинного христианина, апостол подразумевает при этом, конечно, и то, что мы должны приносить плоды Духа; и то и другое одинаково является нашим долгом и доказательством нашей искренности. Недостаточно просто прекратить делать зло, нужно научиться также делать добро. Наше звание христианина обязывает нас не только умереть для греха, но и жить для праведности; не только противостать делам плоти, но и приносить плоды Духа Святого. Что целью апостола было представить нам оба эти аспекта христианской жизни как наш долг и доказательство нашей искренности, видно из последующих слов его (ст. 25): Если мы живем духом, то по духу и поступать должны, то есть: «Если мы исповедуем, что приняли Духа Христова, возродились от Него, обновились духом ума своего и имеем в себе закон духовной жизни, то докажем это плодами Святого Духа в своей жизни». В предыдущей главе (4:6) Павел говорил нам, что ниспослание Духа Святого в сердце - это привилегия, дарованная всем детям Божиим. «Итак, говорит апостол, если мы заявляем, что мы из их числа, то докажем это соответствующим поведением, докажем наши добрые принципы своей доброй жизнью». Наше поведение всегда будет соответствовать тем принципам, какими мы руководствуемся: Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу о духовном (Рим 8:5). Поэтому, если мы хотим показать, что мы Христовы и являемся сопричастниками Его Духа, то должны поступать не по плоти, а по духу. Мы должны серьезно настроить себя на то, чтобы умерщвлять дела плоти и ходить в обновленной жизни.

4. Эту главу апостол завершает предостережением против гордости и зависти, ст. 26. Выше он призывал галат: ...любовью служите друг другу (ст. 13), а также напоминал им о том, каковы будут последствия, если вместо этого они будут друг друга угрызать и съедать, ст. 15. Теперь же он предлагает им средство, содействующее первому и предотвращающее второе, а именно: избегать тщеславия, то есть недостойного домогательства похвалы и одобрения от людей, потому что если эта страсть овладеет ими, то обязательно приведет их к взаимному раздражению и зависти друг другу. Когда эти тщеславные амбиции преобладают среди христиан, они склонны унижать и презирать тех, кого считают ниже себя, раздражаться, если им отказывают в уважении, на которое они претендуют, и завидовать тем, кто затмевает их славу. Таким образом закладывается основание для разногласий и ссор, несовместимых с той любовью, какую христиане должны сохранять между собой, и наносящих вред интересам и чести Евангелию. Поэтому апостол хотел бы, чтобы мы всячески остерегались этого. Заметьте:

(1) Слава, приходящая от человека, есть тщета, пустая слава, и мы должны умереть для этой славы, а не стремиться к ней.

(2) Чрезмерная забота о человеческом одобрении -хорошая почва для раздоров и распрей, существующих среди христиан.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

. Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос,

Не вы ведь, говорит он, освободили себя, но Тот, Который дал за вас выкуп. Как же после этого вы подвергаете себя господству закона против намерения освободившего вас Христа? Говоря "стойте" , он дал знать, что они колебались.

и не подвергайтесь опять игу рабства.

Словом «иго» он указывает на тяжесть рабства в законе. А выражением "опять" изобличает их бесчувственность, так как они, несмотря на то, что по опыту знали тяжесть рабства, опять добровольно переходят в него.

. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.

Вместо всякого доказательства апостол ссылается на свой авторитет. Не приносит уже пользы Христос обрезывающемуся потому, что таковой отвергает Его благодать и обращается к закону, как благодетелю, Христу же вовсе не верит, как будто Он не оказал ему благодеяния. А не веря, он и не может получить пользы от Того, в Которого не верит.

. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.

Чтобы не подумали, что по вражде говорится это, он прибавляет: не вам только высказываю это, но и всякому обрезывающемуся, что великую тяжесть вы налагаете на себя. Постановления закона тесно связаны между собой, и если ты признаешь малую частичку закона и подчиняешь себя этому игу, то подчиняешь себя господству всего закона. Ибо обрезание требует жертвы и приурочено к известному дню, а жертва требует места, способа ее приношения и очищений. Нечистый ведь не может приносить жертвы. Очищения опять требуют исполнения других законных предписаний. Видишь, как отвергший Христа не только не получает пользы от Него, но и подвергает себя бесчисленным тягостям? Если закон – господин, так исполняй все, а если нет, то не принимай и частички из него.

. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,

То есть вы не имеете никакого общения со Христом: вы, которые думаете получить оправдание в законе, лишились благодати, поистине оправдывающей. Великое несчастье, когда ты не получишь того, что обещает закон, и лишишься того, что дает благодать.

. а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.

Мы, говорит он, верующие, не в законе, но в Духе Святом надеемся получить оправдание. Каким образом? Верой. Итак, должно подчиниться водительству веры, потом наитием Святого Духа получить прощение грехов и удостоиться оправдания в крещении.

. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.

Прежде он сказал, что обрезание пагубно, как же он теперь считает его безразличным? По нашему мнению, он говорит здесь об обрезании, которое предшествовало вере; он как бы так сказал: для вступивших в нет пользы, если они обрезаны, и нет вреда, если они не обрезаны. Ибо все заключается в вере, действующей любовью, то есть в вере, которая должна всегда являться деятельной и живой в любви ко Христу. Этим также указывает, что они хотя и уверовали, но не окрепли в любви ко Христу и вследствие этого снова уклонились к закону, или же наставляет их в любви к ближнему. А вместе с тем показывает, что и обольстители их, если бы имели любовь к ним, не дерзнули бы делать этого. Итак, научись, что вера становится деятельной посредством любви, то есть является живой, а не имеющая любви бездейственна, – подобно сказанному: «вера без дел мертва» ().

. Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?

Это не вопрос, а сетование. Он говорит: вы достигли совершенства, но что случилось? Кто это возымел такую силу, что воспрепятствовал вам покоряться не евангельской истине, но отмененному закону?

. Такое убеждение не от Призывающего вас.

То есть это внимание к обольстителям не от Христа; ведь не на то призвал Он вас, чтобы вы внимали тем, которые склоняют в иудейство.

. Малая закваска заквашивает все тесто.

Чтобы не сказали: «зачем так сильно упрекаешь нас (ведь только одну заповедь мы нарушили) и преувеличиваешь нашу вину?» – он говорит, что это, казалось бы, ничтожное обстоятельство наносит существенный вред. Ибо, как закваска, хотя бы и малая, сама собой заквашивает и изменяет все тесто, так и обрезание, хотя составляет одну только заповедь, вовлекает вас в иудейство во всей его полноте.

. Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе;:

Полагаюсь, говорит он, на вас, потому что я знаю своих учеников, знаю способность вашу к исправлению. Итак, я надеюсь, что вы можете исправиться. Надеюсь также и на Господа, Который не желает гибели какого бы то ни было человека. Таким образом, он побуждает их употребить и собственные усилия, и надеяться на Господа. Ибо иначе невозможно получить что-нибудь от Бога, – если вы не приложите, говорит он, собственного усердия.

а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение (κρίμα ) .

Хотя вы, говорит он, исправитесь, но обольстившие вас вследствие этого не освободятся от наказания, но подвергнутся суду, как бы великими и достойными веры они ни казались. Ибо это значат слова: кто бы он ни был . А говорит это с тем, чтобы и другие не поверили им.

. За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание?

Так как клеветники говорили, что он лицемер и проповедует в одном месте обрезание, а в другом нет, то он говорит: вы свидетели того, что меня преследуют иудеи. Если я проповедую обрезание, за что же другие меня преследуют? Очевидно, преследуют меня за нарушение отеческих их постановлений. А если я проповедую обрезание и охраняю отеческие постановления, зачем после этого меня преследуют? Что же, говорят, из этого? Не обрезал ли ты Тимофея? Да, но это с особой целью. Да притом одно дело – обрезывать, и другое – проповедовать обрезание. Ведь он не сказал: «если совершил обрезание», но: «если проповедую» . Ибо тот, который проповедует, учит, что это всегда должно быть, как безусловно прекрасное, а тот, который делает что-нибудь по особым целям, исполняет это не потому, что оно безусловно хорошо, но потому, что полезно в данном случае.

Тогда соблазн креста прекратился бы.

Если бы я проповедовал обрезание, то не было бы соблазна, который производит в иудеях крест. И не по чему-нибудь иному они соблазняются проповедью о кресте и не принимают ее, как только потому, что ею уничтожается обрезание и закон. Равно как, если бы я проповедовал обрезание, прекратилась бы и исчезла вражда иудеев ко кресту и соблазн, который возбуждает он в них.

. О, если бы удалены были возмущающие вас!

Подвергшихся обольщению он назвал вначале неразумными и порицал не более, чем детей, самих же обольстителей, как больных неизлечимо, он проклинает и говорит: о, если б они не только обрезывались, но и совсем изрезали все тело свое! И смотри, он назвал их «возмущающие» (по-славянски «развращающие», по-гречески «принуждающие оставить свое отечество и свободу»), отводящие их в плен. Потому что они и действительно лишали их свободы и, уводя от горнего Иерусалима, как переселенцев пристраивали к закону и к мелочности иудейства. Заметь также относительно тех, которые оскопляют себя, что они навлекают на себя проклятие апостола.

. К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти,

Не с тем, говорит, мы призваны Христом, чтобы стать рабами закона, но чтобы освободиться от ига подзаконного рабства. Потом, дабы кто-нибудь не подумал, что так как мы свободны, то нам можно делать все, что ни захотим, он исправляет это и говорит: да не будет нам свобода поводом к угождению плоти, то есть плотским пожеланиям. Ведь не для того мы освобождены от ига закона, чтобы совершать преступления, но чтобы и без ярма идти в порядке, как свойственно получившим хорошее воспитание. И не для того получили мы свободу, чтобы нарушать закон, но чтобы превзойти даже закон.

но любовью служите друг другу.

Устранив иго закона, он налагает другое иго, иго любви, и более легкое, и вместе более крепкое, чем то. Намекает также, что обольстители эти явились к ним из желания власти, ибо властолюбие мать ересей. Посему, так как любоначалие произвело разделение в вас, то «любовью служите друг другу» , а словом "служите" обозначает любовь напряженную и сильную. Обращаясь затем к нравственным наставлениям, показывает способ, которым можно устранить порабощение плотским пожеланиям.

. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.

Если вполне, говорит он, вы желаете исполнять закон, так исполняйте не обрезанием, но любовью, потому что в этом заключается полнота закона. Смотри, излагая нравственные наставления, он не забывает и догматического учения. Так сильно он скорбел об их заблуждении.

. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

То, что знает за верное, высказывает под сомнением, и следующее за тем выражение: «берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» – опасение и предостережение, а не осуждение. Не сказал просто: «угрызаете» (что свойственно гневу), но прибавил: "съедаете" , что служит проявлением крайнего зверства. Этим указывает и на испорченное учение, подразумевает также козни друг против друга, хищничество и любостяжание. И так как они, причиняя зло и строя козни, думали только вредить другим, то он говорит: смотрите, чтобы против вас самих не обратилось это дело.

. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти,

Сказав, что угрызать и снедать пагубно, он указывает и врачевание против этого, которое и любовь сохраняет, и само сохраняется ею, а именно, чтобы они были духовными. Ибо если мы будем духовными, то будем сильнее любить, а если будем любить, будем духовными и затем не будем совершать плотской похоти.

. ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

На основании этих слов манихеи и все подобного рода еретики говорят, что человек состоит из двух противоположных сущностей и что апостол подтверждает это настоящими словами. Но нет: он рассуждает не о сущности, но плотью называет земные помыслы, беспечные и беззаботные, а не тело, и духом называет духовные помыслы, а не душу. Земные помыслы, говорит он, противятся духовным, а духовные – земным. Итак, он признает борьбу злых и добрых помыслов, но не тела и души. Ибо желать и не желать есть дело рассуждающей души. Прибавляет же: «не то делаете, что хотели бы» , потому что и тело содействует душе, а не противится, и душа держится тела и все терпит, чтобы не оставить его, и оторванная от него, скорбит. Какие же они после этого противники, когда имеют такую связь друг с другом?

. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.

Имеющий духа погашает дурные пожелания, а свободный от них не нуждается в совете закона и не подчиняется ему. Ибо не гневающийся какую имеет нужду в том, который заповедует не убивать? И не имеющий вожделений какую имеет нужду в том, который советует не прелюбодействовать? То же, что и в другом месте сказал: «закон положен не для праведника» (). Кажется также, что говорит и в похвалу закона, так как он заменял собой Духа, исполняя по своей силе обязанность руководителя до определенного времени. Как после этого вы снова подчиняетесь воспитателю, оставив Духа, делающего вас совершенными – подобно тому, как если бы кто, будучи философом, нуждался в руководителе?

. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд,

Это, говорит он, дела растленной плотской воли, в числе которых признается прелюбодеяние и блуд. И ясно, насколько прелюбодеяние отличается от блуда.

нечистота, непотребство,

Этим намекает на бесстыдные обычаи, которые даже и назвать не осмелился.

. идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси,:

. ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Пусть скажут нам те, которые клевещут на плоть. Пусть бесстыдство и прелюбодеяние – грехи тела, но вражда, ереси и тому подобное, как они зависят от плоти? Поэтому ясно, что все это дело развращенной воли. Если бы они были делами плоти, как природные наши свойства, каким образом они лишали бы нас Царствия Божия? Ибо не природе, а воле свойственны и наказания, и награды. Сверх того, если бы страсти были свойствами природы, он не сказал бы: «поступающие так» , но «претерпевающие», потому что действие предполагает волю. Под "враждой" разумеет вражду несправедливую. Ибо есть неприязнь и справедливая, которая происходит во имя веры и направляется против всех, уклоняющихся от прямого пути. Ревностью называет другое ее проявление (ζηλοτυπία ). Потому что ревность бывает и хорошей, когда кто подражает делающему добро (ревнует о добре). Но прекрасно сопоставил ереси с распрями и разногласиями, потому что всякая ересь происходит от зависти, и бесчинства – от пьянства. Бесчинства ведь – это наглые песни пьяных. Поэтому он сначала указал на причины, производящие это, затем на то, что от них происходит.

. Плод же духа: любовь, радость, мир,

Дела дурные происходят только от нас. Поэтому он и назвал их делами плоти, которые вместе с тем совершаются с усилием и напряжением. Добрые же дела требуют не только нашей заботливости, но и содействия свыше. Поэтому назвал их плодом Духа, так как от нас дается семя, то есть произволение, но чтобы стать ему плодом – это зависит от Бога. Корень же всех благ он полагает, во-первых, в любви, а потом в радости. Ибо любящий всегда радуется, даже и когда переносит зло, потому что на причиняющего зло он смотрит, как на благодетеля. Но радуется о Боге, так как все для Него делает и переносит, и вследствие этого веселится с благой совестью. А от любви и радости он пользуется и миром душевным, потому что не волнуется помыслами и со всеми посторонними. А если, казалось бы, он и оказывает вражду к кому-нибудь, то враждует не против самих людей, а против их пороков; он любит их как братьев, и эту вражду он проявляет к их пользе, чтобы они исправились.

долготерпение, благость, милосердие, вера,:

. кротость, воздержание.

Долготерпение по Писанию тем, по-видимому, отличается от кротости, что долготерпеливый после долгого размышления, не поспешно, но медлительно, полагает соответственное наказание на грешника; а кроткий совсем прощает. Как например, Моисей, простивший Мариам и Аарона, был назван кротким пред всеми живущими на земле (). Благость же нечто более общее сравнительно с милосердием (ἀγαθοδύνη ). Благ Господь ко всем вообще, но милосердие благодетельствует только достойным, по выражению: «ублажи, Господи, благия» (). И о вере говорит не о простой, но о той, которая двигает горами, которая несомненно верит, что невозможное у людей возможно для Бога. Но выше всего воздержание не от яств только, но и от всего дурного.

На таковых нет закона.

Ибо душа, совершающая таковые дела Духом, не имеет нужды в наставлении закона, будучи сама выше его, подобно тому как от природы быстрые кони не нуждаются в биче. И в данном случае он устраняет закон не потому, что он плох, но потому, что он ниже подаваемой Духом мудрости.

. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

Как бы на тайный вопрос: кто это так добродетелен, как ты говоришь? – он отвечает: «те, которые Христовы» , то есть те, которые составляют удел Христов, «распяли плоть» , то есть умертвили телесные помыслы. Ибо они не самих себя умерщвляли: под плотью ты разумей не существо плоти, а земные помыслы, так, чтобы не жили в них ни страсти гнева, ни похотения, но те и другие были распяты и умерщвлены. Или страстями он называет вообще страстные действия, происходят ли они от гнева, или от похоти. Итак, он говорит не только об умерщвлении таких действий, но и самих причин их, то есть пожеланий.

. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.

Если, говорит он, такова сила Духа, то ею и станем жить, и ею довольствоваться. Ибо выражение: «по духу и поступать должны» употреблено вместо: будем довольствоваться силой Духа и не станем искать помощи у закона.

. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.

Этим показывает, что обольстители их из тщеславия взялись за это (ибо в этом причина всех зол), вызывая друг друга на спор и распрю; подобно тому, как если бы кто-нибудь говорил своему противнику: если ты силен, давай померяемся силами. А так как от тщеславия происходит зависть, то он и запрещает ее.

5:1 Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.
Павел уже прямым текстом призывает собрание Галатии не впрягаться в ярмо Моисеева закона, от которого всех освободил Иисус Христос.
И ведь на самом деле странная логика: идти в тюрьму при условии полного освобождения от неё.
Павел призывает галат подумать над тем, что же они избирают для себя вновь.

5:2 Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.
Возвращаться снова к вещественным началам, вкусив свободу от них - не так уж и безобидно: если считать, что обрезание, а не Христос, делает праведным, то есть риск и обрезанному - оказаться в разряде безбожников, не извлекающих пользу из искупления Христова.

5:3 Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.
К тому же, уж если они считают, что обрезание - необходимо для достижения праведности в глазах Бога, то они должны также знать и о том, что обрезание - это всего лишь один из пунктов Моисеева закона, и одного его - недостаточно.
Если кто-то надеется праведность у Бога заслужить через Моисеев закон, то в таком случае, его нужно исполнять в полном объёме: выхватывание из всего закона лишь одного пункта по обрезанию – бесполезно для обрезывающегося.

Итак, для тех, кого освободил Христос через искупление - обрезание ради спасения означает взять на себя то, что они никогда не смогут исполнить во всей полноте, и отвергнуть то, что сделал для их спасения Христос.

5:4 Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,
Вот и выходит, что обрезанные галаты в любом случае остаются без Христа, если надеются не на него в качестве спасителя от грехов и смерти, а на «спасительную» процедуру обрезания плоти.

5:5 а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.
Павел же и такие христиане, как он - понимают, что только принятие искупления Христова и вера в его спасительную благодать - вот залог спасения от греха и смерти. У них - сердце «обрезано» и дух обновлён верой в Христа и в то, что Моисееву закону - пришёл конец. Обрезание плоти не обновляет сущность человеческую, а «обрезание» сердца - работа над собой и борьба с греховной сущностью - способно сделать из грешного человека - Божьего сына с полным набором внутренних качеств христианина.

5:6 Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.
Истинные христиане понимают, что принявшим Христа как посланника и спасителя от Бога, незачем обрезывать плоть свою, ибо внешний вид верующего никак не влияет на отношение Бога к нему.
Бога интересует внутреннее преображение человека, обновление его духа или сердца, если выражаться символическим языком: благодаря вере в искупление христианин способен возлюбить Божий путь жизни и благодаря этому - жить праведно из любви к Богу и Его принципам. Любовь к Божьему пути жизни и поможет ему достичь истинного спасения: Христос искуплением помогает всем желающим увидеть этот путь и выйти на него, а любовь к Богу и Его принципам жизни – приведёт христианина к Нему через праведный образ жизни.
Только так христианин может достичь истинного спасения от смерти и нового Божьего вечного миропорядка.

5:7 Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?
Раньше христиане из Галатии всё понимали правильно и жили в согласии со своим правильным пониманием, продвигаясь в зрелости вперёд, к Богу.
Теперь же Павел видит по делам их и мышлению их, что они остановились в продвижении к Богу и застряли на препятствии в виде желания начать исполнять части из Моисеева закона.
То есть, они не только остановились, но и развернулись уже в обратном направлении, намереваясь начать путь в обратную сторону ОТ Бога, а не К Богу.
Ясно, что о появлении препятствия для остановки галат - кто-то побеспокоился, кто-то побудил их остановиться и сойти с Божьей дистанции.

5:8 Такое убеждение не от Призывающего вас.
Ясно также и то, что такой замаскированный призыв «уйти прочь от Бога» - мог поступить только от противников Его. Значит, в собрании Галатии пристроился Божий противник под видом христианина.

5:9 Малая закваска заквашивает все тесто.
А это означает, что есть угроза и для всего собрания стать противниками Бога, ибо малый порок противления очень быстро распространяется на всё собрание, и процесс этот - неизбежен, если не остановить «брожение» умов и настроя в собрании, уничтожив «закваску».

5:10 Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе;
Говоря так, Павел настраивает это собрание на правильное мышление: после таких слов им неудобно будет не оправдать доверие апостола. Человек создан так дивно, что если кто-то ему доверяет, то возникает желание это доверие оправдать, обмануть ожидание доверяющего - очень не хочется.
То есть, при том, что Павел не указывает имя смутьяна в собрании - он даёт им установку перестать его слушать (сами галаты, естественно, знали того, кто их учит иному)

а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение.
Павел даже наказывать смутьяна не стал, и разоблачать его личность всенародно - тоже не стал, зная, что после того, как он посеял здесь святой дух через слово Божье, христианская совесть членов собрания осудит смутьяна, и они перестанут его слушать.
И то, что его усилия совратить их с пути Божьего - теперь окажутся напрасными – само по себе покажет, что смутьян осуждён собранием.
Но, может, они ещё и сами, без вмешательства Павла накажут его, если не покается.

5:11 За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание?
Павел показывает нелогичность их сведений о Павле, распространяемых с целью прикрыться авторитетом Павла:
видимо, смутьян в собрании учил, что и Павел тоже проповедует о необходимости обрезывать плоть свою, не только он.
Поэтому Павел и показал абсурдность такого утверждения: если бы он и по сей день проповедовал обрезание, за что бы тогда его преследовали иудеи?

Тогда соблазн креста прекратился бы.
Если бы он проповедовал и обрезание и принятие Христа, тогда никто из иудеев не был бы против принятия Христа и не преследовал бы Павла.

5:12 О, если бы удалены были возмущающие вас!
Павел не знает, кто именно сеет дух сомнений в собрании и, понятно – почему желает о том, чтобы возмутитель уверенности собрания в правильности выбранного пути - был от них удалён.

5:13 К свободе призваны вы, братия,
Христианство - это свобода от проклятий Моисеева закона. Христиане свободны от исполнения многочисленных предписаний и страха наказания за нарушение этого закона. Но при этом - они, благодаря искуплению Христову, могут достичь именно той праведности, которая подарит им возможность жить вечно: ведь христианин не освобождается от обязанности жить по Божьим принципам и нести личную ответственность за неправедные поступки.

То есть, свобода, к которой призвал всех Христос – это свобода совести и поступков, осуществляемая в рамках Божьих принципов. Абсолютной свободы не бывает.

только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти,
Христианин себя чувствует свободным от надзора стражей Моисеева закона и волен сам принимать личные решения, формировать свой личный образ жизни, вкус, интересы и т.д. - лишь бы всё это не выходило за рамки Божьих принципов и своё каждое плотское «хочу» - можно было бы отвергнуть разумным и духовным «это неправильно».

Так как ниже (см.5:15) Павел говорит о распрях в собрании - выражение "угождение плоти" подразумевает потакание грешным желаниям: ссорам, спорам, мелочности и т.д., что не способствует миру в собрании и любви, но говорит о присутствии в верующих пока что плотского мышления.

но любовью служите друг другу.
Закон Моисеев вынуждал Божьих служителей древности строить мирные отношения хотя бы на страхе наказания за причинённые неприятности друг другу.
А закон Христов предполагал обеспечение мирных и дружелюбных отношений в обществе христиан за счёт любви друг ко другу и тёплых братских отношений.

5:14 Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.
В отличие от Моисеева закона, закон христианства сводится лишь к одному единственному принципу. Если усвоить его, то отношения в обществе христиан будут регулироваться сами собой, ибо любящий себя - никогда себе вреда никакого не причинит. Значит, не причинит вреда и ближнему своему из любви к нему и нежелания его огорчать.
Одна из целей Бога - это создать для вечности счастливую семью на земле, состоящую из Божьих детей, братьев и сестёр друг другу, взаимоотношения которых будут строиться только на любви и заботе о благополучии друг друга.

5:15 Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.
В собрании Галатии, судя по словам Павла, до любви между собою - было ещё далеко. А недовольство друг другом - это причина для совершения преступлений против ближнего. Поэтому с явлениями недовольства друг другом в собраниях нужно бороться.

5: 16 Я говорю: поступайте по духу,
Что означает «жить по духу »?
Кто-то скажет - это означает жить, как сердце подсказывает. Однако известно, что сердце лукаво и испорчено (Иер.17:9), поэтому голос сердца - ненадёжный советчик.
Павел не предлагает здесь поступать по духу человеческому (по велению сердца или по интуиции). Он имеет ввиду только святой дух.
То есть, поступать всегда нужно в соответствии с руководством святого духа.
Все требования Бога в соответствии с Его святым духом - изложены в Библии в виде законов Его и принципов - в качестве руководства для христианина. И если не знать через букву Библии, как Бог относится к тем или иным поступкам человеческим, то невозможно и узнать, как же поступать по ЕГО духу.

Когда Библия говорит о том, что служение букве - смертоносно - имеется ввиду служение Моисееву Закону. Если шире – то СИСТЕМЕ бездумного исполнения пунктов любого закона из страха перед наказанием или из-за страха лишиться каких-то удобств.
Поступать по духу Божьему - означает осознанно не нарушать Божьи законы жизни из любви к Богу, к ближним и праведному образу жизни.

и вы не будете исполнять вожделений плоти ,
Павел показывает методы борьбы с недовольством в собраниях: если христианин, понимая в разуме (по духу ума своего), как ему следует поступать правильно (как действовать по Божьему духу) - старается и плоть свою подчинять тому, чтобы она поступала правильно (что думаем, то и делаем) - то он не допустит, чтобы плоть управляла христианином и заставляла его грешить.

Почему плоть нужно непременно обуздывать силой разума?
Вот - почему:

5:17 ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.
Потому, что та плоть, которую мы имеем в этом веке в наследство от грешного Адама, имеет отвратительное свойство: она всегда противится здравым решениям ума, находящимся в согласии со святым духом, и побуждает нас поступать с точностью до наоборот. Часто выходит так, что мы имеем намерение поступить хорошо, а на деле - поступаем плохо.

Какое отношение к этому имеет закон Моисеев?

Если галаты оставляют Христа и возлагают свое упование на закон, они снова опираются на грешную плоть и, следовательно, будучи водимы ею, возвращаются под проклятие закона.

5:18 Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.
Если же галаты понимают, что праведность достигается принятием Христа и борьбой против грешной плоти в соответствии с руководством святого духа - то проклятия Моисеева закона на них не действуют. Например, если христианин не придёт в Иерусалим на три праздника, как обязаны это делать иудеи – он не будет за это наказан Богом. То же - и с обрезанием: если иудей не обрежет плоть свою - ничего страшного. Но если он, обрезав плоть, отвергнет Христа - будет наказан Господом.

Христианин, внутреннее движимый во всех своих поступках и во всей своей жизни здравым руководством святого духа не имеет нужды в другом руководителе, ему не нужен письменный закон, стимулирующий поступать правильно ради избежания наказания: его не за что будет наказывать, он и без кнута закона сможет поступать правильно, по совести.

5:19-21 Дела плоти известны;
Далее Павел перечисляет те дела, к которым человека способна склонить греховная плоть:
они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,
20 идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси,
21 ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное.

Для того, чтобы удерживать таких людей в рамках дозволенного - всегда и в любом государстве есть закон определённых запретов, предусматривающий наказание за преступления.
Подобные дела не способствуют развитию тёплых семейных отношений - и в огромной земной семье Бога. Поэтому для Израиля по плоти, например, Бог ввёл письменный закон запретов под названием "Моисеев закон" :

Заметим, одинаково неприятно и не безопасно находиться в одном обществе как с пьяницей, так и с завистником или злым человеком. Любящий ссориться и возбуждающий раздоры - так же неприятен, как и убийца или вор.
Все эти поступки неизбежно приводят к развалу самого многочисленного общества и расшатыванию самого долгого терпения. Поэтому Бог не допустит в Свою будущую семью ни одного человека, поступающего по делам плоти независимо от того, явно он совершает эти дела или тайно, маскируясь в христианском собрании под Божьего служителя :

Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
Если христианин не прекратит поступать по зову грешной плоти и решит, что свобода во Христе - это свобода для любых желаний плоти и её любых поступков, то не видать ему Божьего мира.

Стоит обратить внимание на то, что в перечне дел грешной плоти нет более тяжёлых и менее тяжёлых грехов, как в Моисеевом законе, где за какие-то грехи наказывались смертью, а за какие-то - возмещением убытков.
В законе Христовом для христиан как всего лишь за зависть и разногласия в собраниях, так и за убийство - пострадают одинаково: не войдут в вечность Бога.
Поэтому, можно сказать, что свобода христианина - на самом деле гораздо «ограниченнее» рабства Моисеева закона, ибо свободный Христа - это верный и послушный раб Бога абсолютно ВО ВСЁМ.

5:22,23 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
23 кротость, воздержание.
Христианин, который ценил жертву Христа и, прилагая усилия в борьбе с греховными желаниями плоти - порабощал её духом ума своего, заставляя себя (свою плоть) поступать свято и благочестиво - со временем при помощи свыше становится плодом святого духа (плодом Божьего воспитания) с полным комплектом внутренних качеств Божьего сына, такого же, каким был Иисус Христос.
Здесь вспоминается текст Колос.3:14 о том, что любовь названа совокупностью (связующим "материалом" совершенства) - наиважнейшим качеством совершенного человека, созданного по образу и подобию Божию.
Если сравнить совершенного человека с полностью достроенным домом, то любовь в этом образном "доме" - это цемент, а все остальные качества - разные "кирпичи". Как без цемента, связующего между собой все составные части дома - невозможно достичь крепости и устойчивости дома, так и без любви невозможно достичь "крепости и устойчивости" плода святого духа: совершенства детей Бога.

На таковых нет закона.
На плод святого духа (на духовных детей и воспитанников Бога, на таких, как Иисус Христос) - письменный закон запретов не нужен.
(на таковых у Бога нет закона запретов типа Моисеева закона ): он не нужен тем, кто обладает всеми качествами плода святого духа. Иисусу Христу, например, не нужно было устанавливать письменный закон, запрещающий, например, класть пред слепым преткновение или воровать у ближнего: любовь к Богу, праведному образу жизни и к людям - сама по себе побуждала его творить только добро ближним, безошибочно определяя, что есть добро (полезно для их жизни вечной), а что есть зло (вредит возможности жить вечно) для них.
Таким, как Иисус Христос - не нужен закон на «скрижалях» каменных, у них закон Божий написан в сердце, на совести. А совесть - это лучший обличитель и надзиратель за жизнью праведника во всей вечности.

5:24 Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.
Того, кто принадлежит Христу, можно узнать по их поступкам: они стараются не поступать по зову греховной плоти, побуждающей нарушать Божьи принципы жизни. А если и упадёт кто из них, то о таковых сказано, что семь раз упадёт ПРАВЕДНИК и встанет. Праведниками они в процессе взлётов и падений становятся, когда приобретают жизненный опыт зрелых Божьих детей, набивая шишки в юности и извлекая из них уроки для вечности.

5:25 Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.
Павел намекает христианам Галатии, что если они считают себя Христовыми и живущими по руководству святого духа, а не по грешному зову своей плоти и страстей века сего - то по их поступкам это должно быть, как минимум, заметно.

5:26 Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.
Но, похоже, им всем ещё предстояло поработать над своими греховными страстями, бушующими в собрании в виде соперничества, недовольства друг другом и завистью чьим-то успехам.
Одним словом, в собраниях Галатии не одно только желание вернуться к исполнению некоторых постановлений Моисеева закона - портило картину христианства: им предстояло решать множество проблем и во взаимоотношениях между собой.