Исторические типы философии (6) - Реферат. Основные исторические типы философствования 3 исторические типы философии особенности каждого

Тема 2.

1. Античная и средневековая философия.

2. Философия эпохи Возрождения и Нового времени.

3. Немецкая классическая философия.

Античная философия является исторически первой формой теоретической мысли Европы. Хронологически ее история включает философские учения Древней Греции и Древнего Рима. Она охватывает период с конца VII в. до н.э. по VI в. н.э., когда в 529 г. Указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа (Академия) в Афинах.

Первые греческие философы стремились понять природу, мир как целое и проникнуть в его сущность, ставили задачу выявить единое начало всего сущего и находили его в различных природных стихиях (космоцентризм). Так, родоначальник первой философской школы античной Греции Фалес (ок. 624-547 до н.э.) таким началом считал воду, Анаксимандр (610-540 до н.э.) - апейрон (хаотическое, беспредельное первовещество), Анаксимен (588-525 до н.э.) - воздух, Гераклит (540 - ок. 480 до н.э.) - огонь.

Так, Фалес утверждал, что началом всего сущего является вода, как символ животворящей силы, как источник всего живого и животворящего. Это генетическое начало и составная часть всего сущего, благодаря чему все живет. Земля также плавает на поверхности мирового Океана. Но не все порождено. Есть бытие, не имеющее порождающего начала – это Бог. Он старше всего. А то, что старше всего, не имеет начала. Порожденное есть живое и Космос – живое целое, он имеет душу и дыхание.

Основная проблема, которую исследует Гераклит – это проблема истинности бытия. Познав истинную сущность бытия, человек получает опору для жизни. Сущность бытия в «Одном», которое Гераклит обозначает словом «Огонь». Огонь – символ вечного текущего, постоянно изменяющегося бытия. Он живет, обладает сознанием и правит Вселенной. Мир, переходящий из одного состояния в другое, «есть и пребудет огнем, мерами возгорающим и мерами угасающим».

Важное место в античной философии занимает Пифагор (ок. 570 – 497 до н.э.) Он вводит в оборот термин «философия» как любовь к мудрости. Весь смысл жизни Пифагора был направлен на поиски мировой гармонии и следования ей в жизни. Наиболее емким выражением Гармонии является число, так как оно представляет пропорцию, размерность и упорядоченность. Число есть воплощение истинного бытия, в нем суть всего сущего. Числами можно представить все многообразие существующих вещей, отношения между предметами и их качества, одушевленность мира, любовь, целесообразность, музыкальные интервалы.

Классический период древнегреческой философии начинается с Демокрита (460 – 370 до н.э.) – ученика Левкиппа, знаменит своим учением об атомах. Демокрит – первый античный ученый энциклопедист, стремился обосновать единство и целостность бытия. Демокрит рассуждал так: многообразные формы и виды существующего подвержены непрерывному превращению и изменению. Если остаться в этой текучести, то само бытие будет утрачено. Необходимо найти такие формы и виды сущего, которые обладают неделимостью и неизменностью и тем самым дойти до предела бытия. Ими являются атомы, т.е. предельные, более неделимые формы бытия.

Впервые проблемы антропологии (греч. аnthōpos - человек+ logos - учение, наука) рассматривает Сократ (470-399 до н.э.) На основе принципа: «Познай самого себя»- он ставит задачу понять сущность человека через его деятельность. Он считает, что в основе деятельности лежат всеобщие идеальные понятия, для обнаружения которых разрабатывает диалектический вопросно-ответный метод майевтики (греч. повивальное искусство)- метод беседы с целью побудить собеседника самому найти истину. В беседах Сократ использовал два приема: опровержение и иронию.

Вершиной античной философии являются философские системы Платона и Аристотеля .

Платон (427-347 до н.э.) настоящее имя Аристон, ученик Сократа Он считается основоположником идеализма. Платон учит, что в основе мира лежат абсолютный идеи (эйдосы), производным от которых является мир чувственных вещей. Этот мир текуч и многообразен, а потому неподлинен. Подлинным миром являются неизменные и вечные прообразы-идеи. Идеи Платона представляют некое божественное царство, где до рождения человека пребывают бессмертные души людей, созерцая истинно сущее. Соединяясь с телом, душа забывает то, что созерцала на небе. В процессе жизни, воспринимая материальные предметы, душа вспоминает то, что видела в мире идей.

Важнейшей частью философии Платона является учение об идеальном государстве, в котором господствовали бы Благо, Нравственность, Справедливость и Законы. Такое государство он пытался осуществить на практике.

Величайшим среди древнегреческих мыслителей был Аристотель (384-322 до н.э.), ученик Платона, воспитатель Александра Македонского, основатель философской школы – Ликея. Аристотель – ученый, энцеклопедист, создал грандиозную философскую систему, в которой обобщил и синтезировл весь свод знаний своего времени. Аристотель – основатель логики, в которой показывает механизм работы знания, которое является орудием рационального познания мира. Это позволило мыслителю предложить первую систему категорий, позволившую упорядочить процесс познания.

Аристотель впервые ставит философию на научную почву. Предметом философии он считает «сущее как таковое», в аспекте четырех ее причин: формы, материи, движения и цели. Основными состояниями сущего являются возможность и действительность. Полагая, что идея как сущность вещи не может находиться вне самой вещи, он подверг критике учение Платона за отрыв идей от вещей. Вещь, являясь единством материи и формы, возникает благодаря действию причины. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя. Лестница форм ведет к высшей форме или «форме форм». Эта предельная форма есть бог – источник и Перводвигатель бытия.

Социально-политическое учение Аристотеля также отличается от платоновского. Идеалом Аристотеля является полисное государство, образованное не на основе идеальной модели как у Платона, а на естественной «человеческой природе». Именно государство должно создать условие для оптимального выражения «природа человека», ибо государство как сообщество людей есть необходимая организация для счастливого существования. Цель человека – счастье, которое достигается добродетельной жизни, достигаемой обучением и размышлением.

Целью самого Аристотеля было – дать исчерпывающие понимания того «как человеку жить».

Аристотелем завершается расцвет древнегреческой философии. Постепенно начинается ее упадок и кризис (I-V вв. н.э.). В этот период возникают и получают развитие пять философских направлений: 1) скептицизм , выражавший радикальное недоверие к миру; 2) перипатетизм, продолживший учение Аристотеля; 3) эпикуреизм, стремившийся найти жизненую опору для человека; 4) стоицизм, искавший счастье человека через его причастность к логосу; 5) платонизм, продолживший учение Платона и давший начало новому учению – неоплатонизму.

Характерными чертами этого периода развития эллинистически-римской философии являются: акцент на индивидуальное бытие человека; вторичность и продолжение философских идей своих предшественников; комментаторство и толкование (экзегетика) классических текстов.

Средневековая философия охватывает исторический отрезок со II по XIV вв. и представляет собой совокупность религиозно-философских учений.

В этот период господствующей становится религиозная идеология (теоцентризм, где греч. theos - бог). В соответствии с христианским вероучением, она мир рассматривает как творение Бога. Человек есть также творение Бога, а его сущность состоит в его духовности.

Средневековая философия выдвинула проблему об отношении Бога к сотворенному им миру, задачу рационального обоснования веры, рассмотрение знания как божественного откровения.

Большое место в философии занимал вопрос о соотношении общих понятий и эмпирических предметов. Номиналисты (лат. nomena – названия, имена) считали, что существуют только отдельные вещи. Реалисты (лат. realis - вещественный) учили, что общие понятия первичны и существуют независимо от отдельных вещей. Концептуалисты (лат.conceptus - мысль, представление) полагали, что общие понятия не существуют независимо от отдельных вещей, а являются специфическими формами познания действительности.

Центральный фигурой этого периода - времени расцвета схоластики (греч. scholё - школа) - был Фома Аквинский (1225-1274). На его учение следует обратить особое внимание, ибо его философия - томизм (лат. Thomas - Фома) стала идеологический доктриной католицизма.

Фома Аквинский стремился обосновать вопрос о гармонии веры и разума, вывести бытие Бога из бытия вещей, предложил идею потенциального (возможного) и актуального (действительного) бытия. В антропологии Фома Аквинский исходил из представления о личности как единстве души и тела.

Средневековая философия, в силу ее религиозности и схоластичности, была догматична и консерватизма и к концу XIV в. уже не удовлетворяла запросы общественного развития. На смену ей пришла философия Возрождения.

Эпоха Возрождения - это период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы с конца XIV до начала XVII вв.

Отличительные черты эпохи Возрождения следующие: 1) обращение к культурному наследию античности, его возрождение (отсюда и название); 2) борьба против церкви и схолатики; 3) утверждение светской культуры и гуманизм как целостного мировоззрения; 4) усиление престижа науки и экспериментального исследования.

Для творчества представителей Возрождения характерны вера в безграничные возможности человека, резкое отрицание схоластики и аскетизма, утверждение раскрепощенной, гармоничной, творческой личности (антропоцентризм, где греч. anthropōs –человек). В философии утверждается пантеизм (греч. pan – все + theos - бог), отождествлявший бога с природой и миром в целом.

Начало в философии Возрождения связано с именами итальянского философа Марсилио Фичино и немецкого мыслителя Николая Кузанского .

Фичино (1422-1495) существовавшие ранее религии рассматривает как ступени развития «всеобщей религии»,наделяет человека способностью к познанию мира, защищает земную красоту, созерцание которой рассматривает как высшую ступень познания.Кузанский (1401-1464) знаменит тем, что открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума, явился родоначальником новой европейской диалектики и своим учением разрушил античное и средневековое представление о космосе как о чем-то конечном.

Революционный переворот в мировоззрении эпохи Возрождения связан с открытиями: польского астронома Николая Коперника (1473-1543) - гелиоцентрической системы; итальянского мыслителя Джордано Бруно (1548-1600), выдвинувшего идею о бесконечности Вселенной и множественности миров; итальянского ученого Галилео Галилея (1564-1642), заложившего основы экспериментально-математического естествознания, стремившегося отделить науку от религии. Господствовавший до этих открытий принцип геоцентризма (Земля – центр Вселенной), считавший, что видимое тождественно действительному, был заменен новым гелиоцентрическим принципом (Солнце –центр солнечной системы), согласно которому, видимое - это искаженное отражение скрытой за явлениями сущности. Этот новый принцип стал теоретико-познавательным методом всей классической науки.

В области социально-политических учений гуманизм эпохи Возрождения проявился в развитии теории государства и утопических социалистических идей. Итальянский историк Никколо Макиавелли (1469-1527) и французский социолог Жан Боден (1530-1596) обосновывают учение о централизованном государстве, которое рассматривают как главное орудие в борьбе против гегемонии церкви.

Социалистические утопические идеи о построении справедливого общества развивают: английский гуманист Томас Мор (1479-1555), итальянский монах Томмазо Кампанелла (1568-1639), немецкий реформатор Томас Мюнцер (1490-1525).

Философия Нового времени. В начале ХVII в. происходит переход к крупной машинной индустрии и связанное с этим изменение социально-экономических отношений. Наука становится символом Нового времени. Опираясь на науку, философия ставит задачу увеличения власти общества над природой и интеллектуального совершенствования человека.

Развивающаяся наука потребовала новой методологии познания , которую разработали творцы новой философии Френсис Бэкон , Рене Декарт и Бенедикт Спиноза . В философии получают развитие два направления в теории познания: сенсуализм и рационализм.

Родоначальником философии и опытной науки Нового времени стал Бэкон (1561-1626). Он возродил материализм, получивший свое начало в античности. Материю он рассматривал как активное начало, неотъемлемое от движения.

Расчищая почву для новой науки, Бэкон проделал огромную работу по «великому восстановлению наук». Свой замысел он воплотил в «Новом органоне». На пути познания природы имеются препятствия - это засоренность сознания людей «идолами» (или призраками), искаженными образами действительности и ложными представлениями. Ф. Бэкон выделил четыре вида «идолов».

В центре философских воззрений Бэкона был индуктивный метод (следования от частного к общему), направленный на экспериментальное, эмпирическое исследование природы.

В отличие от такого подхода, Декарт (1596-1650) стремился разработать универсальный метод познания, исходя из рационализма (лат. rationalis - разумный, целесообразный, обоснованный), признающего единственным источником достоверного знания разум.

Декарт полагал, что в человеческом познании имеется ряд врожденных идей, в первую очередь, идея Бога. Основным методом познания Декарт считал дедукцию, т.е. следование от общего к частному.

Основная черта философии Декарта - дуализм . Существуют, полагал он, независимо друг от друга две субстанции: духовная и материальная, душа и тело.

Спиноза (1632-1677) преодолел дуализм Декарта. Он доказывал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую субстанцию, которая вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Как рационалист, он считал, что в самом разуме заключено соответствие образуемых идей с сущностью познаваемых вещей. Критерием истины для Спинозы является разум. Универсальным методом познания - выступает математика, точнее геометрия.

Дальнейшее развитие философии Нового времени шло по двум линиям. Первая: Ф.Бэкон - Дж. Локк - французские материалисты XVIII в. - сенсуализм Дж.Беркли и Д.Юма - классическая немецкая философия (Л.Фейербах). Вторая : Р. Декарт - Б. Спиноза - Г. Лейбниц - классическая немецкая философия (И.Кант, Г.Гегель).

В историю XVIII столетие, вошло как век Просвещения. Французская философия эпохи Просвещения не была однородной. Наиболее радикальная часть просветителей стояла на позициях материализма и атеизма: П. Гольбах, К. Гельвеций, Ж. Ламетри, Д. Дидро . Менее радикальная: Ш.Монтескье, М.Вольтер, Ж.-Ж. Руссо - была на позициях идеализма и деизма.Деизм (лат. deus - бог), допускал существование Бога как первопричины мира, отрицал его последующее вмешательство в природные и социальные процессы.

Французская философия отстаивала свободомыслие. Она дала научно-материалистическое объяснение мира, подвергла критическому анализу религию.

В конце XVIII - первой половине XIX вв. немецкими мыслителями был создан преемственный ряд философских систем, которые принято называть классической немецкой философией. Ее основными чертами были: а) возрождение диалектики; б) критика обыденной (рассудочной) философии; в) стремление представить философию как систему научного знания.

Родоначальником немецкой классической философии является И.Кант (1724-1804). В первоначальный период своей деятельности, в так называемый «докритический» период (до 70-х годов XVIII в.), Кант занимался преимущественно естественно-научными проблемами. Он обосновал зависимость морских приливов и отливов от положения Луны, разработал гипотезу о происхождении Солнечной системы из газовой туманности (впоследствии получившей название гипотезы Канта - Лапласа).

В «критический» период (с начала 70-х годов) Кант переосмысливает предшествующую теорию познания и роль человека как субъекта познания. Основная черта этого периода - агностицизм . Познаваемый мир Кант делит на явления (это вещи, как они существуют в сознании) и «вещи в себе» (это вещи как они существуют сами по себе). «Вещи в себе» воздействуют на органы чувств, вызывают ощущения, но ощущения и даже суждения не дают человеку достоверного знания о «вещи в себе».

Наше мышление стремиться достичь абсолютного знания о «вещи в себе», но не может выйти за пределы явлений, которые формируют наше сознание, не может выйти за пределы опыта. Оно впадает в антиномию (неразрешимое противоречие) так как оказывается можно доказать, что человек обладает свободой и не обладает ею, что мир конечен и бесконечен, что существует первопричина (Бог) и что она не существует.

Кроме опытного мира, мира данного нам в чувствах, есть еще второй мир - мир свободы, познаваемый практическим разумом. Кант учит, что человек обладает автономной волей. Под давлением силы воли практический разум руководит поступками человека в обществе. Эти поступки подчиняются нравственным законам и предъявляют к человеку определенные категорические требования или категорический императив (греч. katёgorikos - решительный, безусловный; лат. imperativus – повеление, требование). Императив гласит: «Поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим законом. Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений».

Как видим, Кант, обосновывая учение о человеке и его познании, разделил мир природы и мир человека, которые находятся в противоречии.

Указанные Кантом противоречия, пытались преодолеть И. Фихте (1762-1814) и Ф. Шеллинг (1775-1854). Но удалось это сделать только Г. Гегелю (1770-1831).

Своей главной задачей Гегель считал создание диалектики как науки, как системы и как Логики. Для этого Гегелю понадобилось охватить все знания и всю человеческую культуру в их развитии, критически переработать их и создать сложную философскую систему, в которой развитие мира представлено как развитие абсолютной идеи (духа).

Философская система Гегеля начинается с учения о логике. Вопрос о логике он решает с позиции идеализма. Логика в целом включает объективную логику (учение о бытии и сущности) и субъективную логику (учение о понятии).

Объективная логика - это логика до природного мира, находящегося в состоянии до сотворения мира Богом. Это есть абсолютная идея. Бог и абсолютная идея тождественны как первопричины, но в то же время они различны в своем состоянии. Бог всегда равен самому себе, тогда как абсолютная идея непрерывно развивается от абстрактных и бедных по содержанию определений к определениям более полным и конкретным.

После «работы» объективной логики в дело вступает субъективная логика (учение о понятии). Она проделывает тот же путь при помощи понятий, суждений и умозаключений и одновременно отражает историю практического движения культуры, в процессе которой человек осваивает (познает) мир.

Саморазвитие идеи приводит логику к конечному пункту движения - возникает природа. Понятие природы у Гегеля необычно. Природа - это инобытие, т.е. иная формы бытия идеи. Смысл и значение природы в том, чтобы опосредовать собою божественный и человеческий дух в их развитии - развертывании.

Целью диалектического развития абсолютной идеи является осознание и абсолютное познание своего собственного пути. Это осознание должно протекать в форме, которая соответствует содержанию идеи. Двигаясь к абсолютному самопознанию, дух сам находит для себя необходимые формы - это созерцание, представление и понятийное мышление, которые одновременно являются и ступенями самопознания духа.

На ступени созерцания дух предстает в виде искусства, на ступени представления в виде религии и на высшей ступени в виде философии. Философия - это вершина мировой истории и культуры и конечная стадия самопознания - это абсолютная истина.

Грандиозная философская работа, проделанная Гегелем, привела его к выводу о разумности мира, который он выразил в афоризме: «Все действительное - разумно, все разумное – действительно». При этом, в процессе разумного развития идеи преодолевается зло и несовершенство мира.

Философия Гегеля имела огромное значение для последующего развития всей духовной культуры Европы. Но философское постижение мира не имеет предела. И гегелевская философия была не только развита дальше, но и подвергнута критике.

Фейербах (1804-1872) свое творчество направил на критику христианской религии, идеализма Гегеля и утверждение антропологического материализма. Он считал, что для религии и идеализма общей основой является абсолютизация человеческого мышления, противопоставление его человеку и превращение в самостоятельно существующую сущность.

Корни и тайна религии и идеализма находятся на земле. Человек как родовое существо в своей деятельности лишь опосредованно связан с идей, с общим, которое преобладает над единичным. Люди не понимают, что эти общие идеи есть их же творения и приписывают им сверхъестественные свойства, превращая их в абсолютную идею Бога.

Чтобы преодолеть такое понимание идеи, нужно понять человека как земное существо с его мышлением. Предметом философии должны быть не дух и не природа, а человек.

Человек для Фейербаха - это духовно-природное существо, важнейшей характеристикой которого является чувственность. Люди связаны между собой природными, естественными узами и, прежде всего, чувством любви. Вместе с тем Фейербах упускает очень важную особенность человека - его социальную сущность.

Более глубокому ознакомлению с темой поможет литература:

Історія філософії. - К., 2002.

История философии. - М., 1999.

Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.: «Античная философия», «Философия», «Схоластика», «Классическая немецкая философия» «Философия Нового и новейшего времени» и др.

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002. Ст.: «Філософія», «Відродження», «Німецька класична філософія» та ін.

Исторически известны три основных типа философствования, которые развивались параллельно и одновременно в каждой человеческой цивилизации, а потому вовсе не исключают друг друга, а в соответствии с принципом дополнительности лишь дополняют друг друга в самых различных отношениях. Чаще всего у них свой собственный категориальный аппарат, своя аксиоматическая система, вследствие чего взаимная критика оказывается попросту некорректной, а потому не достигающей цели. Вот эти три этапа философствования: 1) миропонимание , осуществляемое в рамках «философии науки» и представленное на современном этапе сциентистски ориентированной философией (материализмом, позитивизмом, натурализмом); 2) мироощущение, осуществляемое в рамках «философии жизни» и представленное на современном этапе экзистенциалистски ориентированной философией (экзистенииализмом, персонализмом, философской антропологией); 3) миропостижение , осуществляемое в рамках «религиозной философии» и представленное на современном этапе теологически ориентированной философией (неотомизмом, теологическими учениями различных религий). В итоге получается научная, антропологическая и религиозная философия, или, что то же самое, но в другом синонимическом ряду: сциентистская, экзистенциальная и теологическая философия, причем изначально неясно, какая именно терминология возобладает или появится новая.

Первый шаг в этом направлении сделали в русской философии авторы «Введения в философию» (под редакцией И. Т. Фролова, часть первая), разграничив миропонимание и мироощущение, но не как крупные исторические типы философствования, за которыми стоят научная и экзистенциальная философии, а как «то и это» в структуре современной философии. Остается, следовательно, сделать следующий шаг и признать (или постулировать) миропостижение как третий основной тип философствования, за которым полноправно и равноправно стоит религиозная философия, дабы получился полный набор трех основных исторических типов философствования. В подтверждение этого можно привести следующие соображения.

Лица, склонные к точным фактам, к научному доказательству, предпочитают миропонимание (сциентистская ориентация), лица же, склонные к анализу собственных внутренних переживаний, к саморефлексии, предпочитают, как правило, мироощущение (экзистенциальная ориентация), а лица, склонные к религиозному мистицизму, выбирают миропостижение (теологическая ориентация). Но так как в обществе представлены все эти три типа людей, то в итоге каждая человеческая цивилизация обладает всеми этими типами философствования. Уже в античной древности миропонимание было представлено космологической школой философии, атомистическим учением Демокрита и Левкиппа, мироощущение — учением Протагора о человеке как «мере всех вещей», а миропостижение - учением Платона об идеях. Три основных исторических типа философствования - научный, антропологический и религиозный - прослеживаются не только в каждую историческую эпоху одновременно и параллельно, но проявляются также в смещении акцентов внимания при смене исторических эпох. Так, в средние века преобладала религиозная философия (связь философии с религией: «Философия - служанка богословия»), в эпоху Возрождения преобладала антропологическая философия (связь философии с искусством: ренессансный гуманизм), а в Новое время возобладала научная философия (связь философии с наукой: «Знание - сила!»).

И дальше эта тенденция продолжается вплоть до наших дней. Попытка синтезировать эти три потока философствования, представив их как единое мировоззрение, достойна всяческого поощрения, однако эта попытка может быть успешной лишь на начальной стадии развития новой философской школы, поскольку в дальнейшем среди философов непременно возьмут верх личные, индивидуальные склонности и предпочтения упомянутого троякого типа, и в результате вновь произойдет разделение философской школы на три рукава - научный (сциентистский), антропологический (экзистенциальный) и религиозный (теологический).

Научный, антропологический и религиозный типы философствования - результат вовсе не убедительности тех или иных аргументов, а личного, индивидуального выбора, который проистекает от субъективных склонностей человека, его врожденного темперамента, черт характера, социальной среды, воспитания, образования, жизненной судьбы, конкретных обстоятельств и ситуаций, сродни «установке» Дм. Узнадзе. Вот почему рационально мыслящий человек большей частью исповедует сциентизм, поэтически чувствительные натуры - экзистенциализм, а мистик - обычно ту или иную религиозную философию. Эта закономерность проявляется до такой степени отчетливо, что в одной и той же стране, в одно и то же время наличествует богатое многообразие философских направлений, течений, школ и всякого рода «измов». Их параллельное сосуществование тем самым не только оправдано, но и необходимо в дальнейшем, в сколь угодно отдаленном будущем, дабы удовлетворить мировоззренческие устремления внутренне неодинаковых, по-разному ориентированных людей. По сути дела за этими тремя типами философствования стоят три стороны человеческой психики: познание («хочу знать»), чувства (эмоциональное переживание своего «Я», своего пребывания в мире) и воля (желание волевым усилием проникнуть в сущность мира - «трансцензус»). Каждая из трех разновидностей философствования может быть символически представлена (или обозначена) - для лучшего понимания их сути - в виде трех известных изречений:

научная философия - «Хочу все знать!»

антропологическая философия - «Познай самого себя!»

религиозная философия - «Познай в себе Бога!»

Различие между научным, антропологическим и религиозным типами философствования хорошо прослеживается как на содержательном, так и на формальном уровне. Содержательно это различие иллюстрируется конкретным примером отношения трех типов философствования к смерти человека. Так, для научной философии смерть человека - это нормальный, естественный физиологический процесс угасания, остановки и прекращения жизни, свойственный всем сложным живым организмам, проходящим путь от рождения, молодости и зрелости к старости и смерти. Когда у человека как биологического существа ослабевают все основные жизненные функции: зрение, слух, память, моторика, репродукция, появляются всякого рода старческие недуги, заболевания сердца, сосудов, почек, печени, желудка, обмена веществ и т. д. и т. п., - вполне закономерно наступает смерть немощного человека, сперва клиническая смерть, затем агония и, наконец, финал - летальный исход. Ничего особенного, с точки зрения научной философии, здесь не происходит, этот процесс известен любому врачу, ежедневно сталкивающемуся вплотную со смертью (Мечников, например, описал собственную смерть, свое умирание - с карандашом и листом бумаги в руке), и даже рядовому человеку, теряющему на протяжении своей жизни близких, друзей, соседей и участвующему в присущих каждому народу ритуалах похорон, погребения, поминовения и т. д.

Совершенно иначе смотрит на смерть антропологическая, экзистенциальная философия, для которой смерть человека - это величайшая вселенская, космическая катастрофа, конец мира, поскольку этот мир сконцентрирован в данной личности, это обвальный крах всего сущего. Наконец, для религиозной философии смерть человека - всего лишь уход из этого бренного мира в иной, лучший, более совершенный мир, приближение к Богу. Здесь признаются бессмертие и переселение души и даже воскрешение из мертвых. Совершенно очевидно, что это три разных подхода к объяснению и оценке человеческой смерти - материалистический, психологический и спиритуалистический, хотя, разумеется, принципиальное различие не только в этом, а во всей философской проблематике.

На формальном уровне различие научной, антропологической и религиозной философии проявляется в их категориальном аппарате, который за многие века успел окончательно сформироваться и даже закостенеть, став почти традиционным, с оттенком предрассудка. Набор философских категорий того, другого или третьего типа способен однозначно определить, к какому основному историческому типу философствования принадлежат эти категории. Так, например, если перед нами такие специфические категории, как материя, движение, пространство, время, причинность, закономерность, возможность, действительность, развитие, верификация, фальсификация и другие, то это наверняка научная философия. Если же нам попадаются категории Я и не-Я, абсурд, заброшенность в мир, жизненный порыв, воля к власти, интуиция, свобода, ответственность, вина, бегство от свободы, самость, идентичность, озабоченность, тревожность, одиночество, страх смерти, пограничная ситуация и т. п., то это явно «философия жизни», или экзистенциальная философия. Наконец, такие категории, как Бог, мировой разум, высший разум, абсолют, абсолютный дух, божественная эманация, Провидение, откровение, творческий акт, интеллигибельный мир, потусторонний мир, рай, ад, греховность, второе пришествие и т. п., определенно свидетельствуют о религиозной философии. И хотя есть немало философских категорий, общих для всех трех типов философствования (Вселенная, мир, разум, сознание, познание, истина, заблуждение и другие), но и в таком случае в эти категории вкладывается разный смысл представителями научной, антропологической и религиозной философии.

Объединенные по такому типовому признаку философские категории образуют устойчивые философские системы, существенно отличающиеся друг от друга как набором элементов системы, так и способом структурной связи их между собой и с предшествующими системами родственного типа. В итоге складывается ситуация, когда философские системы родственного типа, разделенные во времени веками и тысячелетиями, ближе друг к другу по всем основным своим параметрам, нежели философские системы, современные друг другу, но принадлежащие к разным типам философствования. Это обстоятельство до такой степени бросается в глаза и очевидно, что само может служить индикатором для различения основных исторических типов философствования.

В связи с этим необходимо рассмотреть, как выглядят на фоне трех типов философствования антитеза материализма и идеализма, диалектический и метафизический методы. В принципе они находят свое место внутри упомянутых типов то как полностью или частично совпадающие с ними (материализм - научная философия, субъективный идеализм - антропологическая философия, объективный идеализм - религиозная философия), то как общие для всех трех типов (диалектический и метафизический методы философского анализа). Но есть и такие философские системы, как аналитическая или критическая философия, которые трудно отнести конкретно к тому или иному типу философствования. При всем том всякого рода философских «измов» так много, что выяснение вопроса, куда они больше тяготеют, - задача неблагодарная и под силу только специалистам в области истории философии.

Для полноты изложения следует остановиться на фактах и соображениях, не укладывающихся в приведенную схему. Вот некоторые из них.

Во-первых, известно, что, если не считать первого поколения позитивистов (О. Конт, Г. Спенсер), которое в общем и целом тяготело к материализму и в России XIX века признавалось материалистическим, то уже второе поколение позитивистов (Р. Авенариус, Э. Мах, Дж.-Ст. Милль), а в особенности третье их поколение (неопозитивизм «Венского кружка») таковым не считалось. Неопозитивисты объявили важнейшие категории материалистической философии «метафизическими фикциями», «псевдопроблемами», выдвинув на передний план логический и лингвистический анализ (логику, семиотику, семантику). К тому же претензия неопозитивизма на «научность» не шла дальше «философии науки» (сошлемся на книгу видного представителя «Венского кружка» Ф. Франка «Философия науки»). Между тем «философия науки», по существу, означает философско-методологический анализ и интерпретацию достижений науки, наподобие того, как это делается с социологических позиций в «социологии науки» или с экономических позиций - в «экономике науки» и т. п., то есть это один из аспектов современного науковедения. Термин же «научная философия» означает, по сути дела, нечто весьма отличное от «философии науки», а именно: здесь не философия привлекается для объяснения и анализа научных достижений, а, наоборот, научные достижения привлекаются для философских обобщений, для обоснования, подтверждения философских выводов. Например, космологический «антропный принцип» (Картер, 1969: «Я мыслю, следовательно, я существую и существует мир с его нынешними параметрами и мировыми константами») годится для обоснования и подтверждения реальности мира в существующих его параметрах; закон сохранения и превращения материи и энергии привлекается для обоснования вечности, несотворимости и неуничтожимости мира; функциональная асимметрия двух полушарий головного мозга человека привлекается для обоснования и подтверждения существования двух уровней человеческого познания - чувственного и абстрактного и т. д.

Выходит, что объединение в одну группу «научной философии» материализма, позитивизма и натурализма исторически и по смыслу недостаточно обоснованно, а в некоторых случаях и невозможно. Между тем это не совсем так. Уже то, что первые позитивисты были близки к материализму, весьма симптоматично; далее, аргументация второго поколения позитивистов обнаружила в XX веке свою несостоятельность, а что касается третьего поколения позитивистов, то тот же XX век дал впечатляющие примеры встречного движения неопозитивизма и материализма, когда материализм признал несомненные достижения неопозитивистов в различных областях науки (математическая логика), лингвистической философии, а неопозитивизм снял некоторые свои слишком крайние или одиозные утверждения. Но достаточно и того, что к середине XX века неопозитивизм, при всех своих плюсах и минусах, практически сошел с философской арены вместе с натурализмом, а материализм продолжает существовать до сегодняшнего дня вот уже 2,5 тысячи лет как «научная философия».

Во-вторых, экзистенциализм встречается атеистический (то есть почти материалистический) и религиозный (то есть почти объективно-идеалистический). Отсюда следует, что экзистенциальная философия потенциально может быть отнесена и к научному и к религиозному типу: философствования, следовательно, ее выделение в отдельную группу ставится под сомнение. На это можно возразить, что ссылка на атеизм мало что доказывает, поскольку известно, что один из основоположников «философии жизни» Ф. Ницше со своим безбожным принципом «Бога нет, следовательно, все дозволено» ни на йоту не стал от этого «научным материалистом»; равно как и Ж.-П. Сартр, атеистический экзистенциалист, не стал, однако, по причине своего атеизма последовательным материалистом. Другими словами, нельзя ставить знак равенства между материализмом и атеизмом. И наоборот, даже такой религиозный экзистенциалист, как Н. Бердяев, в своих сочинениях оперировал не теологическими (богословскими), а экзистенциальными категориями. Вместе с тем тот факт, что признанный родоначальник европейского экзистенциализма С. Кьеркегор был датским священником-теологом, говорит о том, что предложенное разграничение основных исторических типов философствования (научная, антропологическая и религиозная философия) нуждается, по-видимому, в дополнительных критериях различения, чтобы исходный тезис мог считаться доказанным.

В-третьих, религиозная философия, помимо того, что у нее имеются точки соприкосновения с экзистенциальной философией, претендует в какой-то мере и на действительную или мнимую научность, в особенности в католическом мире, в форме неотомизма, пытающегося опереться на авторитет науки; существует папская академия наук в Ватикане, присуждаются ученые степени магистра и доктора теологии. И так обстоит дело не только в католической религии, но и во всех остальных теологиях, что снова ставит вопрос о правомерности разграничения основных исторических типов философствования. Между тем с религиозной философией дело обстоит гораздо проще, чем в двух других случаях: тут достаточно лишь сослаться на Бога-творца на любой иерархической ступени эволюции или назвать свою философию теософией, демонологией, монадологией или иным религиозно-мистическим учением, чтобы считаться религиозной философией. Хотя, с другой стороны, верно и то, что теология сама по себе уже есть религиозная философия, поскольку пытается судить о сущности мира и месте человека в этом мире: что такое мир и какое место мы, люди, занимаем в этом мире.

Как известно, истина одна - не существует двух, трех или четырех истин об одном и том же предмете, взятом в одно и то же время и в одном и том же отношении. Между тем, как видим, при рассмотрении предмета и сущности философии высказываются не одна, а несколько различных, порой противоположных, несовместимых точек зрения, претендующих на истинность. Однако ни какого противоречия в этом нет, поскольку научная, антропологическая и религиозная философия апеллируют к различным сторонам человеческого сознания, удовлетворяя запросы и потребности познания, чувств и воли («тройственная истина» взамен средневековой «двойственной истины»). Поневоле приходится вспомнить знаменитое изречение Им. Канта: «Я ограничиваю знание, чтобы открыть дорогу вере». Очень часто, по давней традиции, это изречение трактуется так, будто здесь имеется в виду религиозная вера. Представляется, однако, что здесь под «верой» подразумевается не только и не столько религиозная вера (при буквальном прочтении Канта), а вообще любое допущение о «первых началах», «причине всех причин», сущности и смысле бытия. Следовательно, эту кантовскую «веру» следует истолковать как возможность выбора: поскольку однозначных ответов на эти «метафизические», в кантовском понимании, «проклятые вопросы», нет, то от человека зависит, какой из возможных ответов (а их по меньшей мере несколько десятков) он предпочтет по своим духовным склонностям, образованию и жизненному опыту. Это и есть то, что имел в виду Иммануил Кант.

В заключение подчеркнем, что все три разобранных исторических типа философствования - научный, антропологический и религиозный - потому и называются философиями (причем совершенно равноправными и равновероятными по отношению друг к другу), что все они, хотя и по-разному, отвечают на вопрос о сущности окружающего мира и месте человека в этом мире. А это и есть главное предназначение философии в человеческом обществе.

Главный смысл изучения истории философии состоит в получении знаний о логике развития и содержании мировой философской мысли, о тех важнейших проблемах, которые ставились и по-разному решались.

Если мысленно оглянуться в прошлое духовной культуры человечества, то нашему взору представится огромное разнообразие философских школ и направлений, идей и воззрений. На первый взгляд может сложиться мнение, будто это множество представляет собой неорганизованное, стихийное взаимодействие различных философских концепций, порой не связанных друг с другом. Но это не так. Эволюция философских идей - это процесс, несомненно, противоречивый. Но в конечном счете поступательный и прогрессивный. В целом история философии представляет собой «книгу мудрости», которая, если вдумчиво читать ее, может дать очень многое для решения современных проблем. Вот почему вначале следует уяснить, как философия возникла, какие этапы в своем историческом развитии она прошла и чем является сегодня. Анализ этих проблем целесообразно осуществить на примере классической философии.

Понятие «классический» происходит от лат. classicus - первоначальный, образцовый. Классическую философию можно было бы охарактеризовать как совершенную, признанную образцовой.

Основными общими чертами классической философии являются:

Гармоничность соотношения мировоззренческого и рационально-системного ее аспектов;

Достаточная развитость всех основных разделов философского знания;

Стройность философских концепций, их завершенность;

Способность философии приобрести самостоятельность (как самостоятельное духовное явление в обществе она имела социальный авторитет);

Связь с другими науками и практикой, особенно тесная связь с искусством, религией, политикой, моралью, правом;

Развитый понятийный аппарат.

В широком смысле под классической философией понимаются философия Античности V-IV вв. до н.э. и западноевропейская философия Нового времени. При этом особая роль признается за немецкой классической философией XIX века.

Становление философии

Исходными единицами историко-философского знания являются философские воззрения первых мыслителей или формы народного духовного творчества, сохранившиеся и дошедшие до нас в письменных источниках.

Изучение истории философии показывает, что с распространением письменности по различным центрам планетарной цивилизации стали формироваться устойчивые формы «первой» или пра(пред)философии. Такими центрами признаны Древние Индия и Китай, Древний Египет, Древние Греция и Рим.

Первыми письменными источниками предфилософии Древней Индии являются Веды - сборники гимнов богам, песнопений, ритуалов, изречений, жертвенных формул, заговоров, других знаний. Считается, что работа над Ведами завершилась в первой половине первого тысячелетия до н.э. В них нашла отражение социоантропоморфная позиция ариев, а также художественно-мифологический религиозный комплекс древнеиндийских племен. Особенно много воззрений философского характера содержала книга Вед - Упанишады. В одной из частей Упанишад образованный индус перечисляет знания, которыми он овладел: «Я знаю Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану - четвертую Веду, итихасу и пураны, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах». Высказывание дает возможность представить объем и содержание знаний Древней Индии. В VI-V веках до н.э. в Индии возникают философские школы: буддизм, джайнизм, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, школа миманса, веданта и др. Многие философские идеи этих школ представлены в современной индийской философии.

Первыми письменными источниками предфилософии Древнего Китая являются: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов (порядков)» и «Летопись весны и осени». Они формировались в XI--I в. до н.э., отражали воззрения на космос, человека, мифологию, жизнедеятельность общества и человека, отношение к божествам.

В «Книге перемен» описывается, например, легенда о том, что некий Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок, изображавший мир и его состояния. Основу рисунка составляли два начала: Ян, олицетворявший мужское, сильное и светлое начало, и Инь как женское, слабое и темное начало. Эта двоичная система послужила основой составления восьми основных триграмм и шести десяти четырех гексаграмм, которые отражали бытие и его состояния. Состояния отражались графически в форме трех или шести сочетаний сплошных и пунктирных линий, которые брали начало от Ян (сплошные) и Инь (пунктирные) линий. В VII-III в. до н.э. возникают философские школы: конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), даосизм, школа Инь-Ян (натурфилософы), школа имен и др. Многие идеи этих школ, как и в индийской философии, существуют и сегодня.

Воззрения философского характера возникали в Древнем Египте, в других очагах древней культуры. Затем они развивались и совершенствовались по мере продвижения мирового сообщества по пути прогресса от одной эпохи к другой. В историческом плане принято выделять пять основных типов философии:

Философия Древнего мира (до II-V вв. н.э.);

Философия Средневековья (II-V-XIV вв.);

Философия эпохи Возрождения (XV-XVI вв.);

Философия Нового времени (XVII-XIX вв.);

Современная философия (XX век).

Обращаясь к философии Древнего мира, важно подчеркнуть, что наибольшего своего развития она достигла в Древней Греции и Риме. Помимо перечисленных признаков классической философии, характерны ми чертами древнегреческой философии являются:

Профессионализация умственного труда, выделение мыслителей в особую группу людей, зарабатывающих средства к жизни интеллектуальной деятельностью;

Основание и развитие первых школ, специально занимающихся приращением знания: софисты, Малые сократические школы, Пифагорейский союз, академия Платона, лицей Аристотеля и др.

Подготовка кадров, идущих на смену уже утвердившихся великих мыслителей;

Завершенность разработки основной философской проблематики;

Наличие разносторонних естественно-энциклопедических знаний и др.

Начало было положено школами Ионического побережья и отдельными философами, жившими в городах-полисах восточного побережья Средиземного моря. Затем лидерство перешло к континентальной Греции, ее городам-полисам. Как наука философия утвердилась в Афинской школе, которую представляли Сократ, Платон, Аристотель и их последователи.

Платон был крупнейшим представителем античного идеализма.

Он происходил из афинского аристократического рода. Подлинное имя Платона -- Аристокл. Платон - прозвище (от «платюс» -- «широкий», «широкоплечий»). Он был учеником Сократа, основавшего в Афинах свою школу.

Философские взгляды Платона глубоко продуманы и в своей совокупности они составляют систему, элементами которой являются: онтология (учение о бытии) и теология (учение о боге); космология (учение о мире) и космогония (учение о происхождении мира); психология (учение о душе) и гносеология (учение о познании); этика (учение о нравственности) и социология (учение об обществе).

По Платону, существуют два мира -- мир идей (нематериальная объективная совокупность сущностей бытия) и мир чувственных вещей. Рассматривая соотношение между этими мирами, Платон рассуждал таким образом: всякая вещь рано или поздно погибает, будет ли это дерево, человек или гора. Дерево может сгореть, но понятие о дереве, идея в его сущности остается. Идеи не горят и не тонут, не исчезают и не возникают. Миллионы людей умирают, но понятие о человеке, идея о нем бессмертна. Ее не может погубить ни болезнь, ни старость. Вещи преходящи, идеи об их сущности вечны и неизменны. Он делал вывод, что идеи, как обобщенное выражение сущностей элементов бытия, существуют вне человека. Они объективны. Не вещи порождают идеи, а идеи порождают вещи. Вещи лишь тени идей.

Платон сравнивал жизнь людей в реальном мире с пребыванием в темной пещере. В этой пещере находятся скованные узники, обращенныe спиной к выходу и не имеющие возможности повернуться лицом к свету. Мимо пещеры проходят путники, несущие сосуды различной формы. Лучи солнца освещают эти сосуды и их тени падают на заднюю стенку пещеры. Скованные узники могут увидеть только эти тени, но не видят ни солнца, ни путников, ничего из того, что находится вне пещеры.

Мы живем в мире теней, а мир идей, то есть мир бесконечно прекрасных и совершенных сущностей - это другой, потусторонний мир, недоступный для нас. Впрочем, наши души, прежде чем стать именно нашими, обитали в том прекрасном мире. Но, покидая его, считал философ, душа забывает о нем, ничего не помнит. Увидев прекрасную вещь, человек приходит в состояние некоторого волнения. Это наша душа вспоминает, что она когда-то уже видела нечто подобное, красивое, совершенное в мире идей, но который позабыла.

Чтобы познать истину, считал Платон, человеку необходимо отвлечься от всего телесного, чувственного, закрыть глаза, заложить уши, углу биться в самонаблюдение и постараться «вспомнить» то, что его душа видела в мире идей. Еще при жизни Платона его учение об идеях стало вырождаться в мистику и теологию, а позднее, в римскую эпоху, слилось с догматикой раннего христианства.

Представляют также интерес взгляды Платона на государство. Самые крупные диалоги Платона «Государство» и «Законы» посвящены политико-правовым вопросам. В них он отчетливо выражает интересы аристократической группы рабовладельцев. Платон создал утопический эскиз «идеального государства» и его правовых основ. Государственная власть в нем принадлежит избранньм, философам-аристократам. Второе сословие составляют воины-стражи. Они средствами насилия поддерживают классовое господство аристократов-рабовладельцев. Третье сословие - земледельцы и ремесленники. Они производят все необходимое для государства. Рабы им не считались за людей и не составляли никакого сословия. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, так как каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим де лом и не вмешиваться в чужие -- это и есть справедливость».

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство и его правовую регламентацию. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, что бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди.

Прообразом идеального государственного строя для Платона послу жила аристократическая Спарта, точнее, сохранившиеся там патриархальные отношения -- организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, а также пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Любимым учеником Платона был Аристотель, которого он назвал «умом своей школы». Четыре года Аристотель был наставником молодо го Александра Македонского. Будущий полководец высоко ценил свое го учителя, сказав о нем позднее: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если я отцу обязан жизнью, то Аристотелю обязан всем, что дает ей цену».

В мировоззрении Аристотеля античная философия достигла вершины своего развития. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли знания, существовавшие в то время. Он был основателем логики.

Аристотель признавал объективное существование материального хаотического мира. Первоматерией считает следующие элементы (или стихии): земля, вода, воздух и огонь. Кроме того, Аристотель говорил еще о пятом элементе -- божественном «эфире», из которого якобы состоят небо и звезды.

Материя, по мнению Аристотеля, инертна, не имеет формы. Под воз действием высших сил из материи образуются вещи. Конкретная вещь отличается от всей материи формой. Материя без формы -- это всего лишь возможность вещи. Вещь становится действительной, благодаря форме.

Идеальная форма у Аристотеля, так же как и материя, является первоосновой бытия. Материя пассивна. Форма активна. Она выступает как цель, к которой стремится становящаяся вещь. Форма является причиной не только существования, но и движения (изменения) вещи. Развитие, следовательно, есть оформление вещи. Аристотель приходит к идее «перводвигателя» - форме всех форм. Это мировой разум, бог.

Таким образом, в онтологическом учении Аристотеля хаотическая материя и идеальная форма выступают основами бытия вместе, одновременно. Признание двух начал бытия указывает на дуализм Аристотеля. Взаимоисключающие точки зрения характерны для него и при разработке теории познания.

Аристотель обосновал много ценных диалектических положений. Например, он отрицал отдельное существование общего: «...мы не можем ведь понять, что есть некий дом «вообще» наряду с отдельными домами». При этом мыслитель считал, что все существует только как единичное, индивидуальное, отдельное. Общее, по его мнению, реально вообще не существует.

Политические и социологические воззрения Аристотеля связаны прежде всего с объяснением государства. Государство возникает естественным путем. Это город-полис. Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, «по природе своей есть существо политическое».

«Правильными» формами правления Аристотель считал монархию, аристократию и политию (правление большинства с использованием принципов монархии и аристократии). К «неправильным» формам власти относил тиранию, олигархию и демократию. Неустойчивость города-полиса и возможную его гибель Аристотель связывал с отсутствием равенства граждан в правах, хотя рабов он не считал гражданами. Законодательство в государстве необходимо, оно - важный элемент политики. Интересны также идеи Аристотеля об обществе, человеке, семье, собственности, нравственности.

Итак, зародившись примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры в Древнем Китае, Индии и Греции, философия прошла длительный исторический путь. Естественно, что на разных его этапах своего развития она имела свои особенности.

С точки зрения европейской традиции можно выделить следующие исторические типы философии:

- античная философия (или древнегреческая философия),

- средневековая философия,

- философия гуманизма,

- философия Нового времени,

- современная. или неклассическая философия.

Античная (древнегреческая) философия . Спецификой ее особенно в начале было стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом . Первых ее представителей часто называли "физиками" (physis - по-гречески "природа"). Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего . При этом уже раннее философское мышление ищет, по возможности, рациональные объяснения происхождения и сущности мира. Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихий­ н ая диалекти к а мышления. Они рассматривают космос как непре­р ы вно изменяю щ ееся целое , в котором неизменное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалек­тика у Г ераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей.

Пожалуй, самой известной и поразительно долгоживущей стала атомистическая теория Демокрита (атом, как неделимый несотворимый и неуничтожимый "первокирпичик"всего материального в этом мире). Космоцентризм долгое время был магистральной линией античной философии, в рамках которой рассматривалась и проблема человека, как части космоса, природы. Однако постепенно формируются новые представления о месте и пред­назначении человека в космосе, возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания.

Новый шаг в развитии античной философии связан с именем Платона (427 -347 г.г. до н.э.). Он, в отличие от Демокрита, рассматривает бытие (существующее) не как материальное, а как идеальное, тем самым, став родоначальником объективного идеализма в философии. И, наконец, вершиной развития древнегреческой философской мысли стала философия Аристотеля (384 -322 г.г. до н.э.). Аристотель завершает классический период в развитии древнегреческой философии. В принципиальных философских вопросах Аристотель близок объективному идеализму, что позволит использовать его философское учение для дальнейшего развития христианской теологии.

Средневековая философия. Философская мысль средних веков принадлежит V-XV векам. Средневековое мыш­ление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяю­щей все сущее, является не природа, а бог. Теоцентризм средневековой философии тесно связан с креационизмом (идеей божественного творения мира "из ничего"), провиденциализмом (божественный замысел предопределяет историю общества, жизнь людей) и эсхатологией (учением о конце мира).

Средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия, преимущественно в ее идеалистическом варианте, с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. Первым систематизатором христианского вероучения стал Августин Блаженный, или Аврелий Августин (354 - 430 г.г.), а одной из самых ярких фигур - Фома Аквинский (1225 -1274 г.г.). Однако не следует забывать, что и в эпоху средневековья, несмотря на господство христианской теологии, в Европе сохранялось некоторое свободомыслие.

Философия гуманизма. XV - XVI века в Западной Европе были периодом становления раннебуржуазных отношений, и получили название - эпоха Возрождения.

Эта новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления, отсюда название «Ренессанс», то есть «Возрож­дение». Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Воз­рождения оказывается его ориентация на искусство: если средне­вековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как а н тро п оце н трическое.

Разносторонность - вот идеал человека той эпохи. В отличие от средневекового мастера, который при­надлежал к своей корпорации, цеху и т. д. и достигал мастерства именно в своей сфере, ренессансный мастер, освобожденный от кор­порации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои инте­ресы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих зна­ний и умений. Отсюда и возрождение интереса к природе , стремление к ее познанию, ведь природа - мастерская человека-творца.

Таким образом, философия снова становится натурфилософией - философией природы, и на смену теизму приходит пантеизм ("бог во всем") - христианский Бог сливается с природой, растворяется в ней. В философии гуманизма происходит радикальное переосмысливание роли человека, рождается идея прометеизма - человека как творца мира, равного Богу, продолжающего его творчество.

Философия Нового времени. Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового вре­мени. В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржу­азная революция в Нидерландах, в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Развитие буржуазного общества порождает изме­нения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука.

Развитие науки Нового времени постепенно ослабляет влияние церкви, вызывает к жизни новую ориентацию философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономи­ческого и социального благоденствия - эти умонастроения формировались еще в XVII веке и были продолжены и углублены в XVIII сто­летии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрож­дения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс.

Для философии Нового времени характерен, прежде всего, рационализм , стремление к созданию целостных философских систем. Проблемы мира , его первоначала и закономерностей, рассматриваются с учетом новых научных достижений, отсюда, например, господство механицизма во взглядах на мир и человека. Особую значимость приобретает теория познания. Довольно разнообразен спектр мнений по проблеме человека .

Современная. или неклассическая философия. Для классической философии был характерен, прежде всего, рационализм, стрем­ление к созданию целостных философских систем. В новое время даже скептицизм сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением, теории, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему, что называется, не были определяющими.

Неклассическая философия критиковала традиционный рационализм, его понимание мира и познания, претендовала на утверждение нового миропонимания. Точкой отсчета стали изучение и высокая оценка роли нерациональных форм и процессов духовного опы­та. Философия XX века на место разума водрузили иные, уже нерациональные «абсолюты».

Столь радикальный мировоззренческий переворот был обусловлен процессами, имевшими место уже в XIX веке. Общество не просто меняется, а меняется на глазах одного поколения, причем, эти изменения фиксируются на уровне простого здраво­го смысла. Отсюда неизбежное формирование чувства неустойчивости, изменчивости ми­ра в противоположность устойчивости и стабильности. Показателем динамизма были не только достижения научно-технического прогресса, вошедшие в жизнь и быт людей. Воз­можно, более важным была политическая нестабильность: девятнадцатый век стал эпохой политических революций, "сотрясавших" Европу в течение всего столетия. А первая мировая война и ее последствия радикально изме­нили мировоззрение европейцев. Вывод, сделанный на уровне передовой общественной мысли мог быть предельно однозначен: мир не просто хрупок и неустойчив, человек не просто маленькая песчинка в этом мире, а, что, пожалуй, особенно важно, мир неразумен, он не поддается разумному пониманию и объяснению. Невозможно, с точки зрения здра­вого смысла, человеческого разума, объяснить стремление людей к уничтожению себе по­добных, самоуничтожению. Эти настроению будут только усиливаться в двадцатом веке, который даст еще больше фактов, подтверждающих названные выводы. Это и вторая ми­ровая война, и создание атомного и другого, подобного ему, оружия, и уничтожение при­родного баланса в самых разных регионах земного шара...

Попытки философов найти иные, новые первоосновы бытия, осознать место че­ловека в "другом" мире, создать иную общечеловеческую мораль, систему этических и эстетических ценностей и идеалов и т. д. стали отличительной чертой современной фило­софии. В рамках философии второй половины XIX - XX веков выделилось несколько на­правлений: "философия жизни", позитивизм, прагматизм, фрейдизм, экзистенциализм и другие. Каждое из них внесло свою лепту в формирование мировоззрения и культуры двадцатого века. Каждое имело свою социальную опору, свою степень влияния на обще­ство. Однако, совершенно очевидно, что история современной западной философии начи­налась как история иррациональной философии. И на протяжении последних полутора сот лет именно иррационализм был ведущей чертой философии.

Проблематику древневосточной философии определили жестокое кастовое деление и неравенство, влияние зооморфной мифологии. Из-за тотемизма и культа предков этот тип философии недостаточно рационализирован. В философии Древней Индии принято выделять следующие школы: ортодоксальные (йога, веданта, миманса, санкхья) и неортодоксальные (чарвака-локаята, буддизм, джайнизм). В большинстве из них четко определено понятие кармы – закона, от которого целиком и полностью зависит судьба каждого человека. Еще одним основополагающим понятием было «сансара» - цепь инкарнаций живых существ в мире. Выходом из этой цепи является мокша, а вот различных ее принципов и различало философские школы Древней Индии.

В древнекитайской философии, которая формировалась в ту же эпоху, что и древнеиндийская, выделялись 2 тенденции: материалистическая и мистическая. Первая предполагала наличие пяти первоэлементов (металл, вода, дерево), противоположные начала (ян и инь). К древнекитайской философии обычно относят конфуцианство, легизм, ицзинистику, моизм.

Античная философия

Античная философия, сформировавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, прошла в своем развитии несколько этапов. Первый этап – зарождение философии. С ним связано появление милетской школы, к которой принадлежали Анаксимен, Фалес, Анаксимандр и их ученики. Второй этап связан с изысканиями таких философов как Аристотель, Платон, Сократ. Во время расцвета античной философии произошло становление школы софистов, атомистов, пифагореистов. Третий этап уже не древнегреческий, а древнеримский. К нему относятся такие течения как скептицизм, стоицизм, .

Философы античности наблюдали за явлениями природы, пытаясь дать им объяснение. «Сердцем» учения античной философии можно назвать космоцентризм. Человек – это микрокосм, который существует внутри макрокосма – природы и стихий. Философия данного периода характеризуется уникальным сочетанием естественно-научных наблюдений с эстетическим и мифологическим сознанием. Античная философия – это десятки философских идей, которые нередко были прямо противоположны друг другу. Однако именно это и определило все более типы философии.

Средневековая философия

В эпоху феодализма, к которой и относят средневековую философию, человека была подчинена интересам церкви и строго контролировалась ею. Религиозные догматы рьяно защищались. Главной идеей данного типа философии является монотеизм Бога. Не стихии и не макрокосмос являются главной силой, правящей миром, а только Бог – творец всего сущего. В основе средневековой философии лежало несколько принципов:
- креационизм (сотворение Богом мира из пустоты);
- провиденциализм (история человечества – заранее придуманный Богом план для спасения человека);
- символизм (умение видеть скрытое значение в обыденном);
- реализм (Бог есть во всем: в вещах, словах, мыслях).

Средневековую философию обычно разделяют на патристику и схоластику.

Философия эпохи Возрождения

В период зарождения капиталистических отношений в Западной Европе (15-16 вв.) начинает развиваться философия нового типа. Теперь в центре мироздания не Бог, а человек (антропоцентризм). Бог воспринимается как творец, человек от него формально зависит, однако человек практически равен Богу, ибо способен мыслить и творить. Мир рассматривается через призму субъективного восприятия его личностью. В период философии Возрождения появляются сначала гуманистическо-пантеистическое мировоззрение, а позднее натуралистически-деистическое. Представителями философии этого типа являются Н. Кузанский, Дж. Бруно, Дж. Пико Делла Мирандола, Леонардо да Винчи, Н. Коперник.

Философия Нового времени

Развитие математики и механики как наук, кризис феодализма, буржуазные революции, становление капитализма – все это стало предпосылками появления нового типа философии, который позже получит название философии Нового времени. В ее основе опытно-экспериментальное изучение бытия и его осмысление. Разум был признан высшей инстанцией, которой подчинено все остальное. Философы Нового времени задумывались о рациональной и чувственной форме познания, что и определило появление двух основных течений: рационализма и эмпиризма. Представителями философии Нового времени являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Лейбниц, Д. Дидро, Дж. Беркли, Т. Гоббс и другие.

Немецкая классическая философия

Социальные преобразования конца XVIII века, которые произошли в Германии, а также французская буржуазная революция стали предпосылками возникновения нового типа философии, родоначальником которого принято считать Иммануила Канта. Он исследовал вопросы естествознания. Именно Канту принадлежат гипотезы о том, что из-за приливов и отливов замедляется вращение Земли и что Солнечная система возникла из газовой туманности. Несколько позднее Кант обращается к проблематике познавательных возможностей человека, развивая свою теорию познания в ключе агностицизма и априоризма. По Канту, природа не обладает «разумом», а представляет собой совокупность представлений человека о ней. То, что создано человеком, познаваемо (в отличие от хаотического и незакономерного мира явлений). Гносеологическая концепция Канта включает 3 ступени познания: чувственное познание, область рассудка и область разума, руководящего деятельностью рассудка. Идеи Канта развивали И.Г. Фихте, Ф. Шеллинг. К немецкой классической философии относят Г.Гегеля, Л. Фейербаха и других.

Философия Новейшего времени

Этот тип философии развивался в XIX веке. Основополагающая идея заключалась в том, что человеческое познание безгранично и именно оно является залогом осуществления идеалов гуманизма. В центре философии – культ разума. Исходные принципы классической философии были переосмыслены Ницше, Кьеркегором, Шопенгауэром. Их теории получили название неоклассической философии. Ученые Баденской школы предположили, что существуют науки исторические и науки естественные. Первые – это науки о событиях, вторые – науки о законах. Реально существовавшим они признавали только индивидуальное познание, считая любое другое абстракцией.
Важной частью философии Новейшего времени считаются труды Карла Маркса. В числе прочего он формулирует концепцию отчуждения и принцип революционного устранения отчуждения, создания коммунистического общества, где любой человек может свободно трудиться. Маркс убежден, что основой познания является практика, что ведет к материалистическому пониманию истории.

Русская философия

Русская философия всегда была самобытной, как, впрочем, и все культурно-историческое развитие России. Она зародилась несколько позднее, чем в Европе, и изначально исповедовала идеи античной и византийской мысли, а потом испытала влияние западноевропейских течений. Русская философия тесно связана с религией, художественным творчеством и общественно-политической деятельностью. Она сконцентрирована не на теоретико-познавательной проблематике, а на онтологизме (знание через интуитивное познание). Особое значение в русской философии уделяется бытию человека (антропоцентризм). Это историософичный тип философии, так как человек не может жить и мыслить вне социально-исторических проблем. Большое внимание в русской философии уделяется внутреннему миру человека. Представителями отечественной философии можно считать Г. Нисского, И. Дамаскина, К. Туровского, Н. Сорского, старца Филофея, В. Татищева, М. Ломоносова, Г. Сковороду, А. Радищева, П. Чаадаева, А. Хомякова, А. Герцена, Н. Чернышевского, Ф. Достоевского, Л. Толстого, В. Соловьева, В. Вернадского, Н. Бердяева, В. Ленина и других.

Философия последней четверти XX века

В последней четверти прошлого века философы всего мира обратились к поискам новой рациональности. Выделяют три поворота развития философии: исторический, лингвистический и социологический. Внутри богословских традиций проявляются модернистские тенденции. Параллельно этому идет процесс рефлексивной обработки продуктов мифотворчества. Философы «очищают» марксизм от утопизма и прямых политических истолкований. Философия последней четверти XX века открыта, терпима, в ней нет доминирующих школ и течений, так как мировоззренческие грани между ними стерты. Частично философия интегрируется с гуманитарными и естественными науками. Представителями философии последней четверти XX века являются Г. Гадамер, П. Рикер, К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррид, Р. Рорти.