Грех недоверия. Неверие в Бога — грех?! Всякий ли гнев и подозрительность — грех

Если у человека спросить: «Как ты думаешь, что есть самый страшный грех?»– то один назовет убийство, другой – воровство, третий – подлость, четвертый – предательство. И едва ли кто-то отнесет к этому списку неверие в Бога…

Более того, далеко не все вообще согласятся с тем, что неверие в Бога есть грех. “Какая разница, во что я верю, — главное быть добрым, хорошим и порядочным человеком”, — скажут многие. Но давайте немного поразмыслим. Сразу скажу, что лично мне, как верующему в Бога человеку, достаточно свидетельства Библии, в которой записаны такие слова Иисуса Христа: “ Он [Дух Святой, Утешитель], придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня ” (Библия, Евангелие от Иоанна 16:8-9). В данных стихах Господь совершенно ясно показывает, что неверие в Него — грех, и притом серьезный. Но пока отложим вышеприведенные слова и попробуем просто, так сказать, разобраться “на пальцах”.

Во-первых, наше неверие оскорбляет Бога, и это вполне понятно. Представьте, что вы разговариваете с начальником на работе. Он вам излагает текущее положение дел в компании, а вы своей реакцией показываете, что не верите ему. Очевидно, подобное поведение заденет руководителя. В качестве еще одного примера мне вспоминаются разговоры с родителями в подростковом возрасте. Я хорошо помню, как отца обижало отсутствие доверия к его словам с моей стороны. Кто-то сказал, что невозможно сильнее оскорбить порядочного человека, чем если выказывать недоверие его словам. Но если от людей ещё можно скрыть свое отношение, то пред Богом все открыто. И вполне естественно, что наше неверие сильно оскорбляет Бога. Своим неверием мы фактически уничижаем Слово Божье, и как следствие, уничижаем стоящего за Библией Бога. А это есть не что иное, как серьезный грех.

Бог ждет от нас безусловной веры в то, что Он сказал. Фома, один из учеников Иисуса Христа, не хотел верить в воскресение Господа по рассказам других учеников (кстати, именно отсюда пошло известное выражение “Фома неверующий”). Он говорил: “Е с ли не увижу на руках Его [Христа] ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю ( Библия, Евангелие от Иоанна 20:25 ). Когда Христос повторно встретился с учениками, среди которых был и Фома, Он сказал ему: “ Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие ”. (Библия, Евангелие от Иоанна 20:27-29). “Блаженны невидевшие и уверовавшие”, — звучал ответ Христа. Бог ждет от нас безусловной веры. Оно и понятно. Если мы верим человеку на слово, — это значит, что мы его уважаем и признаем его авторитет. Подобно сему и безусловная вера Божьим словам свидетельствует о нашем почтении к Богу и признании Его авторитета. Недаром Апостол Павел писал: “ Без веры угодить Богу невозможно ” (Библия, послание к Евреям 11:6). Наша вера лучше всяких красивых слов показывает, насколько авторитетен для нас Бог и Его Слово.

И во-вторых, неверие есть основание для остальных грехов. “ Если Бога нет, всё позволено ”, — эта мысль красной нитью проходит через роман Ф.М. Достоевского “Братья Карамазовы”. “Ноги” всех остальных пороков растут именно от неверия. Если Бога нет, то можно делать “что угодно” (по крайней мере, если человеческое правосудие в том или ином лице не узнает и не накажет). Отсюда и рождаются подлость, предательство, прелюбодеяния, воровство в различных его проявлениях и т.д.. А вот если человек действительно верит в Бога, то он еще хорошо подумает, прежде чем совершить что-нибудь злое: ведь даже если люди не узнают, то есть Всевидящие Око, от Которого ничто не скроется.

Говорить о сребролюбии в наше время - это все равно, что описывать жару летом. Июльское пекло мучает всех, от него не скроешься. Есть, конечно, спасение от зноя - кондиционеры и вентиляторы, тень и холодная вода. Но солнцепек-то мало кто любит, а любовь же к «сребру» порою целиком захватывает сердце. И случиться такое может даже в случае, если «сребра» этого и нет в карманах любящего…

О том, что же такое грех сребролюбия, мы говорим сегодня с игуменом Нектарием (Морозовым).

В современном российском обществе множество людей, которые живут на грани бедности. Как в такой ситуации вообще можно говорить о грехе сребролюбия?

Грех сребролюбия заключается не в излишнем обладании сребром, златом, то есть материальными ценностями, а в любви к этим самым ценностям.

Человеку, чтобы жить на земле, необходимы многие вещи: пища, одежда, деньги, на которые это можно купить. Необходимо жилье, потому что мы не можем жить на улице. Бывает, что нужны и дорогостоящие врачебные услуги, лекарства. И это далеко не все…

Допустим, человек нуждается в хирургической операции. Будет ли в сердце оперируемого любовь к иголке, которая колет его в вену и вводит какое-то средство, блокирующее боль, к скальпелю, который режет кожу и дает возможность хирургу удалить воспалившийся аппендикс? Скорее всего, нет. Больной будет относиться и к иголке, и к скальпелю как к необходимому и перетерпит. Но совсем не так - с материальными благами, с деньгами, на которые можно приобрести потребное для жизни. Любовь к материальному оказывается для человека очень опасной. И очень страшной - тем более, что ее может испытывать как человек, ничего не имеющий, так и наоборот, обладающий многими сокровищами этого мира.

Что в данном случае значит «любить»? Это значит, что в ситуации, когда перед тобой встает выбор между тем, что ты любишь, и долгом, честью, милосердием, состраданием и, самое главное, желанием быть верным Богу, ты будешь выбирать то, что любишь, вот это самое «сребро». Ты не дашь его тому, кто в нем нуждается, ты затворишь свое сердце от того, кому плохо, и, чтобы умножить или удержать то, что у тебя есть, ты совершишь то или иное предательство по отношению к Богу. В этом и заключается самый главный вред сребролюбия.

Человек, конечно, существо многогранное, но когда он к чему-то обращен, то это значит, что от чего-то другого он отвращается. Обращенность к материальному обязательно отвращает от духовного. Как может подобная обращенность проявляться у богатого человека - наверное, понятно. У него - много попечений: как своим богатством распорядиться, как защитить его от тех, кто хочет это богатство расхитить, как разумнее его потратить, чтобы полностью не истощить, и как к нему что-то новое приложить. Естественно, что когда человек занят процессом приобретения или сохранения, то он постепенно понимает: успешность в этом зачастую сопряжена с некими безнравственными поступками. Когда у тебя много денег, к ним легко можно прибавить еще, отняв их у кого-то другого, у кого их меньше и кто не в силах их отстоять. Конечно, деньги можно просто заработать, но это гораздо труднее, чем отобрать. Поэтому, когда человек любит сребро, то он, скорее всего, будет его отнимать. А даже если он будет зарабатывать честно, перед ним все равно встанет ситуация выбора: платить или не платить налоги, платить или нет достойную зарплату людям, которые у тебя трудятся, и прочее. Конечно, если человек любит Бога больше, чем богатство, если он не мыслит своей жизни без если не Божиих законов, то хотя бы законов человеческой нравственности (хотя сегодня это понятие очень расплывчато), он скорее запомнится как человек добрый и справедливый. Но чаще бывает не так. Чаще человек, добившийся достатка, руководствуется в своих действиях, в своих поступках не любовью к Богу и не нравственными законами, а чем-то иным.

Если же у человека ничего нет, то его любовь к сребру и злату будет похожа на любовь человека, который втайне в кого-то влюблен, изнывает от страсти, но не может приблизиться к объекту своего вожделения. Он ревнует ко всем, кто к предмету его обожания приближается, страшно от этого страдает, мучается, завидует, злится - сердце его от этого чернеет. И потому человек, который любит деньги, но не имеет их, может считать, что вся жизнь его не удалась. Он думает, что несчастен. Просто он еще не знает, что, сколько бы ты ни имел денег, их все равно меньше, чем хотелось бы. Жажда денег увеличивается прямо пропорционально их количеству. Поэтому, когда священники говорят о необходимости бороться со страстью сребролюбия, они говорят именно об этом - о необходимости бороться с любовью к тому, что должно являться всего лишь навсего средством для достижения тех или иных целей.

Лично я не знакома с богатыми людьми, поэтому поделюсь впечатлением о тех, кто, по Вашему выражению, влюблен безответно. Это зачастую напоминает болезнь, патологию. У людей, битых жизнью, перенесших тяжелые лишения, у ленинградских блокадников - у некоторых из них воды в дождливый день не допросишься… Но люди, собирающие тапочки без пары, тоже ведь больны сребролюбием?

По поводу тапочек - да, это как раз сребролюбие как до неразумия доходящая любовь к материальному. Только я не соглашусь, что болезненные проявления этой страсти чаще всего заметны именно у тех, кто пережил какие-то лишения. Как раз наоборот, зачастую те, кто пережил голод и познал, что можно довольствоваться в жизни очень малым, бывают более щедрыми, чем люди, жившие в достатке. Порой именно эти люди делятся не только тем, что у них в избытке, но и тем, в чем они сами испытывают недостаток. Петербург, в том числе и блокадный Ленинград, никогда не был городом жадных людей. Хотя, конечно, бывает и так, что пережитые лишения, страдания приводят к определенному слому, психическому нездоровью, но это уже отдельная тема…

Есть в Отечнике такая поразительная история. Некогда преподобный авва Даниил, странствуя, остановился в одном селении, где к нему подошел совсем не богатый с виду человек и пригласил его в свой дом на ночлег. Человека этого звали Евлогий, он был каменосечцем - зарабатывал тем, что тесал камни. Заработанное за день тут же тратил - покупал что-то необходимое себе, а все остальное раздавал нищим, привечал странников. И так Евлогий понравился преподобному Даниилу, так его восхитил, что авва стал молиться Богу, чтобы Тот даровал каменосечцу большие блага, которые могли бы позволить благотворить гораздо большему количеству людей. Ответил Господь: «Не нужно это». Но авва упорствовал в своем прошении, и тогда Бог снова ответил: «Хорошо, Я исполню твою просьбу, но то, что последует за этим, целиком ляжет на твои плечи». И вот Евлогий нашел клад, уехал в другой город, поселился в дорогих палатах, куда на пушечный выстрел не подпускали ни одного бедняка и нищего. Был изгнан и авва Даниил, пришедший проведать своего знакомого. Тогда преподобный взмолился снова и стал просить прощения за свою неразумную молитву. В результате каменосечец все потерял, вернулся в свое селение, стал снова заниматься честным трудом и заботиться о нуждающихся, как и раньше…

Имение обладает потрясающей силой и властью. Вот, казалось бы, нет ничего - и ладно. А появляется что-то, и человек сразу за это цепляется. Нужно быть к себе внимательным, суметь уловить момент, когда сердце начинает срастаться с имением, и разрубать эту связь. Господь и Сам посылает ситуации, когда человек может эту страсть побороть естественным образом, но так бывает, что она, эта страсть, столь велика, что человек отметает все, что Богом посылается…

Но ведь чем больше отдаешь, тем больше возвращается! Однако на это корыстно рассчитывать ни в коем случае нельзя…

Да, если человек решает именно из таких побуждений и с такими целями отдавать кому-то то, что имеет, он должен быть готов к тому, что цель эта может остаться недостижимой.

- И еще один закон: если у тебя в кармане 20 копеек, с ними расстаться гораздо проще, чем с двадцатью рублями.

Да, ведь ты уже начинаешь рассчитывать на них, планировать, что на них купишь, и вдруг их у тебя кто-то просит… И с ними очень трудно расстаться. Но! Не всегда и надо расставаться, на самом деле. Вопрос в том, кто просит, зачем просит и почему просит.

Апостол Павел говорил, что наш избыток должен служить в восполнение чьего-то недостатка (2 Кор. 8 , 14). С нас спросится не по тому, чего мы не имеем, а по тому, что у нас есть. Да, были подвижники, которые настолько пренебрегали любым имением, что, глядя на них, кажется, что они жили за гранью - не только общечеловеческой, но даже и общехристианской нормы. К примеру, праведный Филарет Милостивый раздавал все, а у него была достаточно большая семья, которая тоже нуждалась в пропитании. И члены его семьи находились в том состоянии, что уже им надо было что-то давать. В конце концов Господь возвратил святому Филарету все сторицей: его дочь стала супругой императора. Был и такой удивительный подвижник схиархимандрит Виталий (Сидоренко) из Тбилиси, который постоянно раздавал все, что у него появлялось. Сначала он жил в келье в горах, и понятно, что там у него ничего не было. А потом он переселился в город, и ему дарили то одеяло, то ботинки, то еще что-то - он все раздавал и очень плакал: «Я им говорю: раздавайте, раздавайте! Они мне тащат…». Но такие подвиги - из ряда вон выходящие. У преподобного Варсонофия Великого даже есть такой совет: когда приходит к тебе кто-то и просит у тебя что-либо, а тебе самому это необходимо, ты имеешь право отказать. Потому что если человек может расстаться с чем-то и не терзаться, расстаться и не причинить неудобства своим близким, которые вместе с ним имеют права на это имущество, то отдать можно. Если же ты отдаешь последнее, ты обязательно должен подумать о тех, кто находится рядом с тобой, и о том, что потом будешь делать ты. Потому что если ты отдашь последнее и пойдешь сам у кого-то просить в свою очередь, то вряд ли в этом будет смысл.

Но бывают, конечно, и такие в жизни ситуации, когда необходимо отдать и последнее. Человек с живой совестью это сам, как правило, видит и знает.

Многие оправдывают грех сребролюбия наличием семьи и обязательств перед ней. Как семьянину, обремененному заботами, различить, где норма, а где он уже увлекается обеспечением материальными средствами своих чад и домочадцев?

Если у человека большая семья, он действительно должен много работать, трудиться, чтобы ее обеспечить. И это будет не сребролюбием, а исполнением долга по отношению к тем, кто от этого человека зависит в материальном плане. Другое дело, когда человек не может заработать столько, сколько он хотел бы, не получается по каким-то причинам - и не должно у него быть никакой печали от этого, нельзя впадать из-за этого в уныние, переставать стремиться к Богу. Хотя если дети от голода плачут, то в лепешку надо расшибиться, а заработать…

А если дети и жена хотят чего-то сверх нужного, сверх насущного? Допустим, роликовые коньки или новую машину? А глава семьи их любит и не может отказать в удовлетворении этих желаний?

В любой семье я бы советовал мужу и жене определиться в том, что такое «любит», в чем это должно выражаться: в приобретении материальных благ или в том, чтобы быть вместе и от этого испытывать счастье - даже без коньков и машины. Испытывать счастье от того, что супруги близки, друг друга понимают, радуются тому, что у них есть, и терпят, если у них чего-то нет.

Критерий нормы и тут - тот же. Если человек видит, что то, что он хотел бы иметь, его захватывает и порабощает, значит, здесь что-то не так. Допустим, человек стремится к радости от обладания чем-либо. Жизнь, положенная на достижение этого, оказывается обедненной положительными эмоциями, покоем, элементарной возможностью отдохнуть. И когда цель достигнута, радости нет. Получается, что человек сам себя обманывает. Это все равно, что повесить перед мордой ослика морковку - чем быстрее он за ней будет гнаться, тем быстрее она от него будет убегать - так как-то раз очень точно выразился архимандрит Рафаил (Карелин) в одной из своих проповедей. Желание обладать неутолимо, его невозможно удовлетворить до конца. Сначала ты хочешь иметь что-то нужное, потом - лучшее, чем у тебя есть, потом - лучшее, чем у других, и так далее.

Для человека естественно и непредосудительно желать, чтобы у него было необходимое, при этом - хорошего качества. Но весь вопрос в том, какую цену надо за это заплатить. Нельзя, чтобы этой ценой стала вся жизнь, сердце человека, весь человек. Приобретаем ли мы, чтобы жить, или живем, чтобы приобретать. Ответ расставляет все по своим местам. Если человек живет ради того, чтобы приобретать, в его сердце произошла подмена. Средство вдруг стало целью, а цель - средством.

Сегодня обладание чем-либо сделалось вопросом престижа или приличия. Если у тебя нет крутого телефона, это уже неприлично. И подобное начинается с самого детства - если в пору моего взросления вопросы о «годности» человека мы решали в детских соревнованиях, то сейчас все зависит от марки планшета, который тебе купил папа… В чем причины такого явления?

Тут множество причин, но главная - одна. Сегодня утрачивается представление о человеческой личности. Причем не только чьей-то, но и своей собственной. Человек утрачивает ту глубину, которая должна быть ему присуща, ту полноту жизни, которую должен иметь. Иными словами, у современного человека слишком мало чего есть за душой. И поэтому, не имея чем дорожить внутри себя, он пытается составить впечатление о себе самом с помощью того, чем он обладает в материальном плане. И естественно, тот, кому удается чем-то обладать, этим тщеславится. А тот, у которого ничего нет - и за душой тоже, - от этого страдает: чувствует себя обиженным, угнетенным и оскорбляемым.

- Каким образом ребенку привить правильное отношение к вещам?

Нужно дать ребенку то, что будет для него важнее имущества. То, что позволит ему чувствовать себя состоявшимся человеком, невзирая на то, есть ли у него возможность купить жене машину или нет.

Мы знаем людей, которые живут в тяжелых бытовых условиях и которые с завистью смотрят на обладателя лимузина, обдавшего его грязной водой из лужи. И этим людям невдомек, что этот обладатель лимузина, имеющий несколько миллионов условных единиц, страдает и мучается, глядя на какого-нибудь олигарха с футбольным клубом, самолетом и яхтой. А тот мучается, глядя так же на кого-то еще… Наверное…

Мы знаем, что мать всех грехов - гордыня. И если бы мы все научились смиренно доверять Богу, то жизнь наша была бы иной… Мне кажется, что сребролюбие - это тоже родственник многих грехов. К примеру, жадный человек не может быть добрым. Так это или нет?

Изначально сребролюбивый человек может быть добрым, но постепенно, с развитием страсти, в нем угасают добродетели. Ведь человек - это существо, зависящее от навыка. Если мы дважды отказали кому-то в помощи, трижды, четырежды, то так от нашей доброты ничего постепенно не останется. Мы поначалу мучаемся - хочется дать, но больше хочется не давать. Человек так устроен - он старается свои страдания минимализировать. И потому мы учимся не давать, не страдая. Для этого нужно ожесточить свое сердце, закрыть его, чтобы никто до него достучаться не мог. «Никто» - не только люди, но и Бог. Ведь отчего человек страдает? Оттого, что совесть его укоряет. А это не только совесть, но и Ангел-хранитель, и Сам Господь, Который стучится в сердце. И для того, чтобы не дать чего-то кому-то, человек должен научиться не слышать Бога, не реагировать на Его призыв.

Сребролюбие - это и есть грех недоверия Богу. Почему человек так лихорадочно хочет что-то стяжать? Потому что в этом полагает надежду на свое благополучие. Пока человек не надеется на имение, а надеется на Господа, он Им по жизни и ведом. А когда человек ставит во главу угла имущество, имение, то тогда все кардинально меняется, тогда он постепенно становится чужим Богу.

- А как бороться со сребролюбием? Ведь в той или иной степени оно живет в сердце каждого из нас…

Господь об этом заботится, причем самыми разными способами. Вот мы потеряли кошелек с деньгами - это средство побороть свое сребролюбие. Вместо того, чтобы метаться и переживать по этому поводу, надо сказать: «Ну что ж, Бог учит меня безболезненно расставаться с деньгами». Если приходится отдавать что-то, что нам самим бы пригодилось, значит, Господь нас учит и любви, и подавлению страсти сребролюбия.

Вообще, когда человек начинает что-то отдавать, постепенно у него вырабатывается навык к этому, очень важный. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если тяжело отдавать нужное, то надо начать отдавать хотя бы то, что не нужно. И навык начнет вырабатываться, постепенно приучишься и делиться последним. Но важно в этом случае, отдавая ненужное, не говорить о себе: какой же я хороший, остановлюсь-ка на этом, пожалуй! Есть среди российских чиновников люди - не буду говорить, что все, - которые привыкли брать. И когда им нужно что-то отдать, с ними начинает твориться невообразимое - ломка, как у наркомана. Приходилось наблюдать чувство глубочайшего недоумения на их лицах в такой момент: Как так! Отдавать?! Причем отдавать не для того, чтобы получить, а просто так. И многие оказываются к этому неспособными. Правда: все дело - в навыке.

Журнал «Православие и современность» № 26 (42)

Беседовала Наталья Волкова

Грехи против Бога и Церкви

* Непослушание воле Божией . Явное несогласие с волей Божией, выраженной в Его заповедях, Священном Писании, указаниях духовного отца, голосе совести, перетолковывании воли Божией на свой лад, в выгодном для себя смысле с целью самооправдания или осуждения ближнего, доставление собственной воли выше воли Христовой, ревность не по разуму в аскетических упражнениях и принуждение других следовать себе, неисполнение обещаний, данных Богу на предшествующих исповедях.

* Ропот на Бога. Этот грех есть следствие недоверия Богу, могущий привести к полному отпадению от Церкви, потере веры, богоотступничеству и богоборчеству. Противоположная этому греху добродетель - смирение перед Промыслом Божиим о себе.

* Неблагодарность Богу. Человек часто обращается к Богу в периоды испытаний, скорбей и болезней, прося смягчить или даже избавить от них, напротив же, в периоды внешнего благополучия забывает о Нем, не сознавая, что пользуется Его благим даром, не благодарит за него. Противоположная добродетель - постоянное благодарение Отца Небесного за ниспосылаемые Им испытания, утешения, духовные радости и земное счастье.

* Маловерие, сомнение в истинности Священного Писания и Предания (то есть в догматах Церкви, ее канонах, законности и правильности иерархии, совершения богослужения, в авторитетности писаний святых отцов). Отречение от веры в Бога из страха перед людьми и забота о земном благополучии.

Маловерие - отсутствие полной, глубокой убежденности в какой-либо христианской истине или принятие этой истины только разумом, но не сердцем. Это греховное состояние возникает на почве сомнения или отсутствия ревности к подлинному богопознанию. Маловерие для сердца - то же самое, что сомнение для ума. Оно расслабляет сердце на путях исполнения воли Божией. Исповедь помогает изгнать маловерие и укрепить сердце.

Сомнение - мысль, нарушающая (явно и смутно) убежденность в истинности учения Христа и Его Церкви в целом и частностях, например, сомнения в евангельских заповедях, сомнения в догматах, то есть каком-либо члене Символа веры, в святости какого-либо признанного Церковью святого или событий Священной истории, празднуемых в Церкви, в боговдохновенности святых отцов; сомнение в почитании святых икон и мощей святых угодников, в невидимом Божественном присутствии, в богослужении и в таинствах.

В жизни нужно учиться различать "пустые" сомнения, возбуждаемые бесами, окружающей средой (миром) и собственным помраченным грехом умом - такие сомнения нужно отвергать актом воли, - и действительные духовные проблемы, которые надо разрешать, основываясь на полном доверии к Богу и Его Церкви, понуждая себя к полнейшему самораскрытию перед Господом в присутствии духовника. Лучше исповедать все сомнения: и те, которые были отвергнуты внутренним духовным оком, и в особенности те, которые были приняты в сердце и породили там смятение и уныние. Таким образом очищается и просвещается ум и укрепляется вера.

Сомнение может возникать на почве излишнего доверия себе, увлекаемости чужими мнениями, малой ревности к осознанию своей веры. Плод сомнения - расслабленность в следовании путем спасения, прекословие воле Божией.

* Пассивность (малая ревность, отсутствие старания) в познании христианской истины, учения Христа и Его Церкви. Отсутствие желания (при наличии такой возможности) читать Священное Писание, творения святых отцов, вдумываться и постигать сердцем догматы веры, уяснять смысл богослужения. Этот грех возникает на почве умственной лени или чрезмерной боязни впасть в какое-либо сомнение. В результате истины веры усваиваются поверхностно, бездумно, механически, и в конце концов у человека подрывается способность действенно-сознательного исполнения воли Божией в жизни.

* Ереси и суеверия. Ересь - это ложное учение, относящееся к духовному миру и общению с ним, отвергнутое Церковью как находящееся в явном противоречии со Священным Писанием и Преданием. К ереси часто ведет личная гордыня, излишнее доверие собственному уму и личному духовному опыту. Причиной еретических мнений и суждений может быть также недостаточно полное знание учения Церкви, богословская необразованность.

* Обрядоверие. Приверженность букве Писания и Предания, придание значения только внешней стороне церковной жизни при забвении ее смысла и цели - эти пороки объединяются под именем обрядоверия. Вера в спасительное значение лишь точного исполнения обрядовых действий самих по себе, без учета их внутреннего духовного смысла, свидетельствует об ущербности веры и снижении благоговения перед Богом, забвении того, что христианин должен "служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве" (Рим. 7, 6). Обрядоверие возникает из-за недостаточного вникания в благую весть Христову, а "Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит" (2 Кор. 3, 6). Обрядоверие свидетельствует о неадекватном восприятии учения Церкви, не соответствующем его величию, или же о неразумной ревности служения, не соответствующей воле Божией. Обрядоверие, достаточно распространенное в среде церковного народа, влечет за собой суеверие, законничество, гордость, разделение.

* Недоверие Богу. Этот грех выражается в отсутствии уверенности в том, что первоисточной причиной всех внешних и внутренних жизненных обстоятельств является Господь, желающий нам истинного блага. Недоверие Богу вызывается тем, что человек недостаточно вжился в евангельское Откровение, не ощутил его основного узла: добровольного страдания, распятия, смерти и воскресения Сына Божия.

От недоверия Богу возникают такие грехи, как отсутствие постоянной благодарности Ему, уныние, отчаяние (особенно в болезнях, скорбях), малодушие в обстояниях, страх перед будущим, суетные попытки застраховаться от страданий и избежать испытаний, а в случае неудачи - скрытый или явный ропот на Бога и Его Промысл о себе. Противоположная добродетель - возложение своих надежд и упований на Бога, полное приятие Его Промысла о себе.

* Отсутствие страха Божия и благоговения перед Ним. Небрежная, рассеянная молитва, неблагоговейное поведение в храме, перед святыней, непочитание священного сана.

Отсутствие памяти смертной в ожидании Последнего суда.

* Малая ревность (или полное отсутствие ее) к богообщению, духовной жизни. Спасение - это общение с Богом во Христе в вечной будущей жизни. Земная жизнь для стяжания благодати Святого Духа, раскрытия в себе Царства Небесного, боговселения, богосыновства. Достижение этой цели зависит от Бога, но Бог не будет постоянно пребывать с человеком, если он не проявит всю свою ревность, любовь, разум, чтобы приблизиться к Нему. Вся жизнь христианина направлена к этой цели. Если в вас нет любви к молитве как к способу богообщения, ко храму, к участию в таинствах, то это признак отсутствия ревности к богообщению.

Применительно к молитве это проявляется в том, что она бывает только по принуждению, нерегулярная, невнимательная, расслабленная, с небрежным положением тела, механическая, ограниченная лишь заученными наизусть или вычитанными молитвословиями. Отсутствует постоянная память о Боге, любовь и благодарность к Нему как фон всей жизни.

Возможные причины: сердечное нечувствие, пассивность ума, отсутствие должной подготовки к молитве, нежелание продумать и уяснить сердцем и умом смысл предстоящего молитвенного делания и содержания каждого прощения или славословия.

Другая группа причин: привязанность ума, сердца и воли к земным вещам.

По отношению к храмовому богослужению этот грех проявляется в редком, нерегулярном участии в общественном богослужении, в рассеянности или разговорах во время службы, хождении по храму, отвлечении других от молитвы своими просьбами или замечаниями, в опоздании к началу богослужения и уходе прежде отпуста и благословения.

В целом этот грех сводится к нечувствию особенного присутствия Божия в храме во время общественного богослужения.

Причины греха: нежелание войти в молитвенное единство с братьями и сестрами во Христе вследствие обремененности земными заботами и погруженности в суетные дела мира сего, бессилие в борьбе с внутренними соблазнами, насылаемыми духовно враждебными силами, которые мешают и удерживают нас от стяжания благодати Святого Духа, и, наконец, гордыня, небратское, нелюбовное отношение к другим прихожанам, раздражение и озлобление против них.

В отношении к Таинству покаяния грех равнодушия проявляется в редких исповедях без должной подготовки, в предпочтении общей исповеди личной, чтобы безболезненней пройти через нее, в отсутствии желания глубоко познать себя, в несокрушенном и несмиренном душевном расположении, в отсутствии решимости оставить грех, искоренить порочные наклонности, преодолеть соблазны, вместо этого - стремление умалить грех, оправдать себя, умолчать о наиболее постыдных поступках и мыслях. Совершая тем самым обман пред лицом Самого Господа, приемлющего исповедь, человек усугубляет свои грехи.

Причины этих явлений - в непонимании духовного смысла Таинства покаяния, в самодовольстве, жалости к себе, суетности, в нежелании внутренне преодолеть демонское сопротивление.

Особо тяжко согрешаем мы против Пресвятых и Животворящих Тайн Тела и Крови Христовых, приступая к святому причащению редко и без должной подготовки, не очистив душу предварительно в Таинстве покаяния; не испытываем потребности причащаться чаще, не храним чистоту свою после приобщения, но вновь впадаем в суету и предаемся порокам.

Причины этого коренятся в том, что мы не вдумываемся в смысл высочайшего таинства Церкви, не осознаем его величия и своего греховного недостоинства, необходимости исцеления души и тела, не обращаем внимания на сердечное нечувствие, не осознаем влияния падших духов, гнездящихся в нашей душе, которые отвращают нас от причащения, и потому не противимся, а поддаемся их искушению, не вступаем с ними в борьбу, не испытываем благоговения и страха богоприсутетвия в Святых Дарах, не боимся причаститься Святыни "в суд и во осуждение", не заботимся о постоянном исполнении воли Божией в жизни, невнимательны к своему сердцу, подвержены суетности, подходим к Святой Чаше с ожесточенным сердцем, не примиренные с ближними.

* Самооправдание, самодовольство. Удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием.

* Отчаяние от зрелища своего духовного состояния и бессилия бороться с грехом. Вообще самооценка собственного духовного устроения и состояния; возложение на себя духовного суда в противоположность сказанному Господом Иисусом Христом: "Мне отмщение, Я воздам" (Рим. 12, 19).

* Отсутствие духовного трезвения, постоянного сердечного внимания, рассеянность, греховное забвение, неразумие.

* Духовная гордость, приписывание себе полученных от Бога даров, желание самостоятельного владения какими-либо духовными дарами и энергиями.

* Духовный блуд, влечение к чуждым Христу духам (оккультизм, восточная мистика, теософия). Истинная же духовная жизнь - это пребывание в Духе Святом.

* Легкомысленно-святотатственное отношение к Богу и Церкви: употребление имени Божия в шутках, легкомысленное упоминание о святынях, проклятия с упоминанием Его имени, произнесение имени Божия без благоговения.

* Духовный индивидуализм, склонность к обособлению в молитве (даже во время Божественной Литургии), забвение того, что мы - члены Соборной (Кафолической) Церкви, члены одного мистического Тела Христова, сочлены друг другу.

* Духовный эгоизм, духовное сластолюбие - молитва, участие в таинствах только ради получения духовных удовольствий, утешений и переживаний.

* Нетерпение в молитве и других духовных подвигах. Сюда относится невыполнение молитвенного правила, нарушение постов, трапеза не вовремя, преждевременный уход из храма без особо уважительной причины.

* Потребительское отношение к Богу и Церкви, когда отсутствует желание отдать что-либо Церкви, как-либо потрудиться для нее. Молитвенное испрашивание мирского успеха, почестей, удовлетворения эгоистических желаний и материальных благ.

* Духовная скаредность, отсутствие духовной щедрости, потребности донести до ближних полученную от Бога благодать словом утешения, сочувствия, служения людям.

* Отсутствие постоянной заботы о выполнении воли Божией в жизни. Этот грех проявляется, когда мы совершаем серьезные поступки, не испрашивая благословения Бога, не советуясь и не прося благословения у духовного отца.

ПЕРЕЧЕНЬ ГРЕХОВ С ОПИСАНИЕМ ДУХОВНОЙ ИХ СУТИ

ОГЛАВЛЕНИЕ

О покаянии

Грехи против Бога и Церкви

Грехи в отношении к ближним

Перечень смертных грехов

Особые смертные грехи — хула на Духа Святаго

О восьми главных страстях с их подразделениями и отраслями и о добродетелях, которые им противостоят (по творениям свт. Игнатия Брянчанинова).

Общий перечень грехов

издание
ЗАДОНСКОГО РОЖДЕСТВО -БОГОРОДИЦКОГО
МОНАСТЫРЯ
2005

О покаянии

Господь наш Иисус Христос, пришедший призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13), еще в Своей земной жизни установил таинство прощения грехов. Блудницу, слезами покаяния омывшую Его ноги, Он отпустил со словами: «Прощаются тебе грехи… вера твоя спасла тебя, иди с миром» (Лк. 7, 48, 50). Расслабленного, принесенного к Нему на постели, Он исцелил, сказав: «Прощаются тебе грехи твои… но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному, — встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мф. 9, 2, 6).

Власть эту Он передал апостолам, а они — священникам Церкви Христовой, которые имеют право разрешать греховные узы, то есть освобождать душу от совершенных и довлеющих над нею грехов. Лишь бы человек пришел на исповедь с чувством покаяния, осознанием своих неправд и желанием очистить душу от греховной тяжести…

Брошюра эта призвана в помощь кающемуся: в ней приводится перечень прегрешений, составленный на основе «генеральной исповеди» святителя Димитрия Ростовского.

Грехи против Бога и Церкви
* Непослушание воле Божией . Явное несогласие с волей Божией, выраженной в Его заповедях, Священном Писании, указаниях духовного отца, голосе совести, перетолковывании воли Божией на свой лад, в выгодном для себя смысле с целью самооправдания или осуждения ближнего, доставление собственной воли выше воли Христовой, ревность не по разуму в аскетических упражнениях и принуждение других следовать себе, неисполнение обещаний, данных Богу на предшествующих исповедях.

* Ропот на Бога. Этот грех есть следствие недоверия Богу, могущий привести к полному отпадению от Церкви, потере веры, богоотступничеству и богоборчеству. Противоположная этому греху добродетель — смирение перед Промыслом Божиим о себе.

* Неблагодарность Богу. Человек часто обращается к Богу в периоды испытаний, скорбей и болезней, прося смягчить или даже избавить от них, напротив же, в периоды внешнего благополучия забывает о Нем, не сознавая, что пользуется Его благим даром, не благодарит за него. Противоположная добродетель — постоянное благодарение Отца Небесного за ниспосылаемые Им испытания, утешения, духовные радости и земное счастье.

Маловерие — отсутствие полной, глубокой убежденности в какой-либо христианской истине или принятие этой истины только разумом, но не сердцем. Это греховное состояние возникает на почве сомнения или отсутствия ревности к подлинному богопознанию. Маловерие для сердца — то же самое, что сомнение для ума. Оно расслабляет сердце на путях исполнения воли Божией. Исповедь помогает изгнать маловерие и укрепить сердце.

Сомнение — мысль, нарушающая (явно и смутно) убежденность в истинности учения Христа и Его Церкви в целом и частностях, например, сомнения в евангельских заповедях, сомнения в догматах, то есть каком-либо члене Символа веры, в святости какого-либо признанного Церковью святого или событий Священной истории, празднуемых в Церкви, в боговдохновенности святых отцов; сомнение в почитании святых икон и мощей святых угодников, в невидимом Божественном присутствии, в богослужении и в таинствах.

В жизни нужно учиться различать «пустые» сомнения, возбуждаемые бесами, окружающей средой (миром) и собственным помраченным грехом умом — такие сомнения нужно отвергать актом воли, — и действительные духовные проблемы, которые надо разрешать, основываясь на полном доверии к Богу и Его Церкви, понуждая себя к полнейшему самораскрытию перед Господом в присутствии духовника. Лучше исповедать все сомнения: и те, которые были отвергнуты внутренним духовным оком, и в особенности те, которые были приняты в сердце и породили там смятение и уныние. Таким образом очищается и просвещается ум и укрепляется вера.

Сомнение может возникать на почве излишнего доверия себе, увлекаемости чужими мнениями, малой ревности к осознанию своей веры. Плод сомнения — расслабленность в следовании путем спасения, прекословие воле Божией.

* Ереси и суеверия. Ересь — это ложное учение, относящееся к духовному миру и общению с ним, отвергнутое Церковью как находящееся в явном противоречии со Священным Писанием и Преданием. К ереси часто ведет личная гордыня, излишнее доверие собственному уму и личному духовному опыту. Причиной еретических мнений и суждений может быть также недостаточно полное знание учения Церкви, богословская необразованность.

* Обрядоверие. Приверженность букве Писания и Предания, придание значения только внешней стороне церковной жизни при забвении ее смысла и цели — эти пороки объединяются под именем обрядоверия. Вера в спасительное значение лишь точного исполнения обрядовых действий самих по себе, без учета их внутреннего духовного смысла, свидетельствует об ущербности веры и снижении благоговения перед Богом, забвении того, что христианин должен «служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7, 6). Обрядоверие возникает из-за недостаточного вникания в благую весть Христову, а «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3, 6). Обрядоверие свидетельствует о неадекватном восприятии учения Церкви, не соответствующем его величию, или же о неразумной ревности служения, не соответствующей воле Божией. Обрядоверие, достаточно распространенное в среде церковного народа, влечет за собой суеверие, законничество, гордость, разделение.

От недоверия Богу возникают такие грехи, как отсутствие постоянной благодарности Ему, уныние, отчаяние (особенно в болезнях, скорбях), малодушие в обстояниях, страх перед будущим, суетные попытки застраховаться от страданий и избежать испытаний, а в случае неудачи — скрытый или явный ропот на Бога и Его Промысл о себе. Противоположная добродетель — возложение своих надежд и упований на Бога, полное приятие Его Промысла о себе.

Отсутствие памяти смертной в ожидании Последнего суда.

* Малая ревность (или полное отсутствие ее) к богообщению, духовной жизни. Спасение — это общение с Богом во Христе в вечной будущей жизни. Земная жизнь для стяжания благодати Святого Духа, раскрытия в себе Царства Небесного, боговселения, богосыновства. Достижение этой цели зависит от Бога, но Бог не будет постоянно пребывать с человеком, если он не проявит всю свою ревность, любовь, разум, чтобы приблизиться к Нему. Вся жизнь христианина направлена к этой цели. Если в вас нет любви к молитве как к способу богообщения, ко храму, к участию в таинствах, то это признак отсутствия ревности к богообщению.

Другая группа причин: привязанность ума, сердца и воли к земным вещам.

В отношении к Таинству покаяния грех равнодушия проявляется в редких исповедях без должной подготовки, в предпочтении общей исповеди личной, чтобы безболезненней пройти через нее, в отсутствии желания глубоко познать себя, в несокрушенном и несмиренном душевном расположении, в отсутствии решимости оставить грех, искоренить порочные наклонности, преодолеть соблазны, вместо этого — стремление умалить грех, оправдать себя, умолчать о наиболее постыдных поступках и мыслях. Совершая тем самым обман пред лицом Самого Господа, приемлющего исповедь, человек усугубляет свои грехи.

Причины этих явлений — в непонимании духовного смысла Таинства покаяния, в самодовольстве, жалости к себе, суетности, в нежелании внутренне преодолеть демонское сопротивление.

Причины этого коренятся в том, что мы не вдумываемся в смысл высочайшего таинства Церкви, не осознаем его величия и своего греховного недостоинства, необходимости исцеления души и тела, не обращаем внимания на сердечное нечувствие, не осознаем влияния падших духов, гнездящихся в нашей душе, которые отвращают нас от причащения, и потому не противимся, а поддаемся их искушению, не вступаем с ними в борьбу, не испытываем благоговения и страха богоприсутетвия в Святых Дарах, не боимся причаститься Святыни «в суд и во осуждение», не заботимся о постоянном исполнении воли Божией в жизни, невнимательны к своему сердцу, подвержены суетности, подходим к Святой Чаше с ожесточенным сердцем, не примиренные с ближними.

* Самооправдание, самодовольство. Удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием.

* Отчаяние от зрелища своего духовного состояния и бессилия бороться с грехом. Вообще самооценка собственного духовного устроения и состояния; возложение на себя духовного суда в противоположность сказанному Господом Иисусом Христом: «Мне отмщение, Я воздам» (Рим. 12, 19).

* Духовный блуд, влечение к чуждым Христу духам (оккультизм, восточная мистика, теософия). Истинная же духовная жизнь — это пребывание в Духе Святом.

* Духовный индивидуализм, склонность к обособлению в молитве (даже во время Божественной Литургии), забвение того, что мы — члены Соборной (Кафолической) Церкви, члены одного мистического Тела Христова, сочлены друг другу.

* Духовный эгоизм, духовное сластолюбие — молитва, участие в таинствах только ради получения духовных удовольствий, утешений и переживаний.

Грехи в отношении к ближним

* Гордость, превозношение над ближним, высокомерие, «демонская твердыня» (этот опаснейший из грехов рассматривается отдельно и обстоятельно ниже).

* Осуждение. Склонность подмечать, запоминать и называть чужие недостатки, совершать явный или внутренний суд над ближним. Под действием не всегда заметного даже для самого себя осуждения ближнего в сердце формируется его искаженный образ. Этот образ служит затем внутренним оправданием нелюбви к этому человеку, пренебрежительно злого отношения к нему. В процессе покаяния этот ложный образ должен быть сокрушен и на основе любви воссоздан в сердце истинный образ каждого ближнего.

* Гнев, раздражительность, сварливость. Умею ли я сдерживать порывы гнева? Допускаю ли я бранные слова, проклятия в ссорах с ближними, в воспитании детей? Не сквернословлю ли я в обычном разговоре (чтобы быть «как все»)? Нет ли в моем поведении грубости, хамства, наглости, злой насмешливости, ненависти?

* Немилостивость, несострадательность. Откликаюсь ли я на просьбы о помощи? Готов ли к самопожертвованию, милостыне? Легко ли даю в долг вещи, деньги? Не попрекаю ли своих должников? Не требую ли грубо и настойчиво возвращения одолженного? Не хвастаюсь ли перед людьми своими жертвами, милостыней, помощью ближним, ожидая одобрения и земных воздаяний? Не был ли скуп, боясь не получить просимое обратно?

Дела милосердия следует творить втайне, ибо мы совершаем их не ради человеческой славы, а ради любви к Богу и ближнему.

* Злопамятность, непрощение обид, мстительность. Излишняя требовательность к ближнему. Эти грехи противоречат и духу, и букве Евангелия Христова. Господь наш учит прощать ближнему грехи против нас до седмижды семидесяти раз. Не прощая других, мстя им за обиду, держа в памяти зло на другого, мы не можем надеяться на прощение собственных грехов Отцом Небесным.

* Самозамкнутость, отчужденность от других людей.

* Пренебрежение ближним, равнодушие. Особенно страшен этот грех по отношению к родителям: неблагодарность к ним, черствость. Если родители умерли, не забываем ли мы молитвенно поминать их?

* Тщеславие, честолюбие. Мы впадаем в этот грех, когда тщеславимся, выставляя напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность, и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную церковность, мнимое благочестие.

Как мы относимся к членам своей семьи, к людям, с которыми приходится часто встречаться или работать? Умеем ли мы терпеть их слабости? Часто ли раздражаемся? Бываем ли мы заносчивыми, обидчивыми, нетерпимыми к чужим недостаткам, к чужому мнению?

* Любоначалие, желание быть первым, повелевать. Любим ли мы, чтобы нам служили? Как относимся к зависящим от нас людям на работе и дома? Любим ли мы властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Нет ли у нас склонности вмешиваться в чужие дела, в чужую личную жизнь с настойчивыми советами и указаниями? Не стремимся ли мы оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав?

* Человекоугодие — это обратная сторона греха любоначалия. Мы впадаем в него, желая понравиться другому человеку, боясь опозориться перед ним. Из человекоугодия мы часто не обличаем очевидного греха, соучаствуем во лжи. Не предавались ли мы лести, то есть притворному, преувеличенному восхищению человеком, стремясь заполучить его благорасположение? Не подлаживались ли мы к чужим мнениям, вкусам ради своей выгоды? Бывали ли лживы, нечестны, двуличны, недобросовестны в работе? Не предавали ли людей, спасая себя от неприятностей? Не возлагали ли свою вину на других? Хранили ли чужие тайны?

Вдумываясь в свое прошлое, христианин, готовящийся к исповеди, должен припомнить все дурное, что он вольно или невольно совершил по отношению к ближним.

Не был ли причиной горя, чужого несчастья? Не разрушал ли семью? Виноват ли в нарушении супружеской верности и не подталкивал ли другого к этому греху сводничеством? Не брал ли на себя греха убийства нерожденного ребенка, не содействовал ли этому? В этих грехах следует каяться только на личной исповеди.

Не был ли склонен к непристойным шуткам, анекдотам, безнравственным намекам? Не оскорблял ли святыню любви человеческой цинизмом, надругательством?

* Нарушение мира. Умеем ли мы хранить мир в семье, в общении с соседями, сотрудниками по работе? Не позволяем ли себе злословия, осуждения, злых насмешек? Умеем ли обуздывать свой язык, не болтливы ли?

Не проявляем ли праздного, греховного любопытства к жизни других людей? Бываем ли внимательны к нуждам и заботам людей? Не замыкаемся ли в себе, в своих якобы духовных проблемах, отвращаясь людей?

* Зависть, зложелание, злорадство. Не завидовал ли чужому успеху, положению, устроению? Не желал ли тайно неудачи, провала, печального исхода чужим делам? Не радовался ли явно или тайно чужому несчастью, неудаче? Не подстрекал ли других на злые поступки, оставаясь внешне невинным? Не бывал ли излишне подозрителен, видя во всех лишь дурное? Не указывал ли одному человеку на порок (явный или мнимый) другого человека, чтобы поссорить их? Не злоупотреблял ли доверием ближнего, открывая другим его недостатки или грехи? Не распространял ли сплетни, порочащие жену перед мужем или мужа перед женой? Не вызывал ли своим поведением ревность одного из супругов и озлобление против другого?

* Противление злу против себя. Этот грех проявляется в явном противлении обидчику, в воздаянии злом за зло, когда наше сердце не хочет понести причиняемую ему боль.

* Неоказание помощи ближнему, обижаемому, гонимому. Вэтот грех мы впадаем, когда из трусости или ложно понятого смирения не вступаемся за обижаемого, не обличаем обидчика, не свидетельствуем истину, позволяем торжествовать злу и несправедливости.

Как переносим мы несчастье ближнего, помним ли заповедь: «Тяготы друг друга носите»? Готовы ли всегда прийти на помощь, жертвуя своим покоем и благополучием? Не оставляем ли ближнего в беде?

Грехи против самого себя и прочие греховные наклонности, противоречащие духу Христову

* Уныние, отчаяние. Не предавался ли унынию, отчаянию? Не допускал ли мысли о самоубийстве?

* Недобросовестность. Понуждаем ли мы себя к служению ближним? Не грешим ли мы недобросовестным исполнением своих обязанностей в работе, воспитании детей; выполняем ли мы обещания, данные людям; не вводим ли мы в соблазны людей опозданием к месту встречи или в дом, где нас ждут, забывчивостью, необязательностью, легкомыслием?

Аккуратны ли мы в работе, в быту, в транспорте? Не разбрасываемся ли мы в работе: забывая закончить одно дело, переходим к другому? Укрепляем ли мы себя в намерении служить ближним?

* Телесные излишества. Не разрушал ли себя излишествами по плоти: многоядением, сладкоядением, чревоугодием, трапезой не вовремя?

Не злоупотреблял ли склонностью к телесному покою и комфорту, многоспанием, залеживанием в постели после просыпания? Не предавался ли лени, неподвижности, вялости, расслабленности? Не пристрастен ли к определенному образу жизни так, что не желаешь изменить его ради ближнего?

Не грешен ли пьянством, этим страшнейшим из современных пороков, разрушающим душу и тело, приносящим зло и страдание ближним? Как борешься с этим пороком? Помогаешь ли ближнему отступиться от него? Не соблазнял ли непьющего вином, не давал ли вина малолетним и больным?

Не пристрастен ли к курению, также разрушающему здоровье? Курение отвлекает от духовной жизни, сигарета заменяет курящему молитву, вытесняет сознание грехов, разрушает душевное целомудрие, служит соблазном для окружающих, приносит вред их здоровью, особенно детям и подросткам. Не употреблял ли наркотики?

* Чувственные помыслы и соблазны. Боролись ли мы с чувственными помыслами? Избегали ли соблазнов плоти? Отвращались ли от соблазнительных зрелищ, разговоров, осязаний? Не согрешили ли невоздержанием душевных и телесных чувств, услаждением и медлением в нечистых помыслах, сладострастием, нескромным воззрением на лиц противоположного пола, самоосквернением? Не вспоминаем ли мы с услаждением прежние свои плотские грехи?

* Мироугодие. Не согрешаем ли угождением человеческим страстям, бездумно следуя принятому среди окружающих нас людей образу жизни и поведению, в том числе хотя и бытующим в церковной среде, но не проникнутым духом любви, притворно изображая благочестие, впадая в ханжество, фарисейство?

* Непослушание. Согрешаем ли непослушанием родителям, старшим в семье, начальникам на работе? Не исполняем советы духовного отца, уклоняемся от возложенной им на нас епитимий, этого духовного лекарства, исцеляющего душу? Подавляем в себе укоры совести, не исполняя закон любви?

* Праздность , расточительство, привязанность к вещам. Не тратим ли мы впустую свое время? Употребляем ли во благо дарованные нам Богом таланты? Не расточаем ли мы без пользы себе и другим деньги?

Не грешим ли мы пристрастием к удобствам жизни, не привязаны ли к тленным материальным вещам, не накопляем ли излишне, «на черный день», пищевые продукты, одежду, обувь, роскошную мебель, драгоценности, тем самым не доверяясь Богу и Его Промыслу, забывая, что завтра можем предстать пред Его судом?

* Стяжательство . В этот грех мы впадаем, когда излишне увлекаемся накопительством тленных богатств или ища человеческой славы в работе, в творчестве; когда отказываемся под предлогом занятости от молитвы и посещения храма даже в воскресные и праздничные дни, предаемся многозаботливости, суетности. Это приводит к пленению ума и окаменению сердца.

Согрешаем мы словом, делом, помышлением, всеми пятью чувствами, ведением и неведением, волею и неволею, в разуме и неразумии, и нет возможности перечислить все грехи наши по множеству их. Но истинно каемся в них и просим благодатной помощи для воспоминания всех своих согрешений, забытых и потому нераскаянных. Обещаем впредь блюсти себя с помощью Божией, избегать греха и творить дела любви. Ты же, Господи, прости нас и разреши от всех грехов по милости Твоей и долготерпению, и благослови приобщиться Святых и Животворящих Тайн Твоих не в суд и во осуждение, но во исцеление души и тела. Аминь.

Перечень смертных грехов

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему; словом, гордость до самообожания.

2. Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединенная большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

3. Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.

4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.

5. Чревоугодие, или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное с страстною привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился на вся дни светло.

6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.

7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как, например, во дни Ноя.

Особые смертные грехи — хула на Духа Святого

К этим грехам относятся:

Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.

Отчаяние, или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве.

Чрезмерное упование на Бога, или продолжение тяжкогреховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.

Смертные грехи, которые вопиют небу об отмщении за них

* Вообще умышленное человекоубийство (аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство).

* Содомский грех.

* Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей-сирот.

* Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы.

* Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровию добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключенных в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их.

* Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.

О восьми главных страстях с их подразделениями
и отралями и о добродетелях, которые им противостоят
(по творениям святителя Игнатия Брянчанинова)

1. Чревообъядение — объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого происходит нехранение верности Богу, Церкви, добродетели и людям.

Этой страсти надо противостоять воздержанием — удержанием от излишнего употребления пиши и питания, в особенности от употребления в излишестве вина, хранением постов, установленных Церковью. Плоть свою надо обуздывать умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, отчего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и ее покоя.

2. Любодеяние — блудное разжжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.

Этой страсти противостоят целомудрием — уклонением от всякого рода блудных дел. Целомудрие — это уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Отчуждение от телевизора и развратных фильмов, от развратных газет, книг и журналов. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Начало целомудрия — ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия — чистота, зрящая Бога.

3. Сребролюбие — любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысел. Пристрастие или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

С этой страстью борются нестяжанием — удовлетворением себя одним необходимым, ненавистью к роскоши и неге, милосердием к нищим. Нестяжание — это любление нищеты евангельской. Упование на Промысел Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца.

4. Гнев — вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума; непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова; ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

Страсти гнева противостоит кротость — уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5. Печаль — огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за всэ случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

С этой страстью борются, противоставляя ей блаженный плач — ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества своих грехов. Готовность терпеть.

6. Уныние — леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Празднословие. Шутки. Кощунства. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

Унынию противостоит трезвение — усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами, помышлениями

и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7. Тщеславие — искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

С тщеславием борются смирением . К этой добродетели относится страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Явление простодушия от живой веры. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение премудрости земной как непотребной пред Богом (Л к. 16,15). Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, восстающего на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

8. Гордость — презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость; омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Гордости Противостоит любовь . К добродетели любви относятся изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения, Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение, в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних, благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним, братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною. Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения… Конец бесконечен!

Общий перечень грехов

Исповедаю аз многогрешный (имярек) Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу и тебе, честный отче, вся согрешения моя и вся злая моя дела, яже содеял во все дни жизни моей, яже помыслил даже до сего дня.

Согрешил: обеты святого Крещения не соблюл, но во всем солгал и непотребна себе пред лицем Божиим сотворил.