Экзистенциализм в русской философии. Что такое экзистенциализм? (кратко и понятно) Список использованной литературы

Экзистенциализм как философское направление сформировался в 20-е годы XX в. Первые упоминания о нем появились в европейских обзорах по философии в кон. 20-х годов, и оно было оценено тогдашней академической мыслью как странное и бесперспективное. Но уже вскоре ведущие представители этого течения были возведены в ранг классиков философской мысли XX в. Традиционно к экзистенциализму как философскому направлению, разделяющему общие теоретико-методологические установки, принято относить К. Ясперса, М. Хайдеггера, Г. Марселя, Ж. П. Сартра, А. Камю. Различают экзистенциально-ориентированные философские учения и собственно экзистенциалистскую философию или экзистенциализм. К первым относятся все философские учения, в которых акцент сделан на проблеме человека и его существования. В этом смысле находят экзистенциальные мотивы даже в творчестве философа Нового времени Б. Паскаля, а к самым ранним формам экзистенциального философствования относят учения русских философов Н. А. Бердяева и Л. Шестова, испанского писателя М. де Унамуно. Выявление же специфической программы экзистенциализма как единого, хотя и неоднородного иррационалистического направления современной философии связано с появлением в 1927 г. работы М. Хайдеггера (1889--1976) «Бытие и время».

Принято различать религиозный (Л. Шестов, Н. А. Бердяев, К. Ясперс, Г. Марсель) и так называемый атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) экзистенциализм. Кроме того, различают национальные формы экзистенциализма -- немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс), французский экзистенциализм (Г. Марсель, Ж. П. Сартр, А. Камю), испанский экзистенциализм (М. де Унамуно, X. Ортега-и-Гассет) и др.

Три философских течения оказали решающее влияние на идейное формирование экзистенциализма как направления, сделавшего вопрос о существовании человека главным пунктом своего размежевания с классической философией. Во-первых, предэкзистенциализм датского философа С. Кьеркегора (1813--1855), выраженный в идее самодостаточности отдельного человека с его личной судьбой и субъективной истиной перед лицом истории. Именно Кьеркегор придал понятию «экзистенция» то философское значение, в котором оно употребляется в экзистенциализме. Экзистенция, или подлинное существование, является результатом выбора человеком самого себя, своей собственной уникальной идентичности и характеризуется неустойчивостью, выражаемой в понятиях «страх», «сомнение» и «трепет». Во-вторых, это философия жизни, от Ницше до Дильтея, которая впервые раскрыла радикальную недостаточность мышления и дала острую критику рационализма. И наконец, феноменологический метод Э. Гуссерля, позволивший придать онтологический статус таким психическим переживаниям человека, как «страх», «отчаяние», «забота», «трепет» и т. д.

Хотя многие представители (М. Хайдеггер, А. Камю) данного философского направления отрицали свою принадлежность к экзистенциализму, подчеркивая своеобразие и неповторимость своего философского учения, тем не менее можно выделить некоторые общие теоретико-методологические установки и принципы, которые позволяют рассматривать экзистенциализм как особое направление современной западной философии. философия античный марксизм структуализм

Общим для всех экзистенциалистов является трактовка сущности человека как экзистенции, как особого вида бытия -- «здесь-бытие», «для-себя-бытие». Экзистенциалисты утверждают открытость, неопределимость человеческого бытия, которое постоянно выходит за свои пределы, или «трансцендирует». Экзистенция есть становящееся целое, недоступное рационалистическому мышлению, которое исходит из противопоставления субъекта объекту. Человеческое бытие «неуловимо» сетью логических понятий, поскольку является, по выражению М. Хайдеггера, цельным «вот»-бытием, о котором нельзя сказать, что оно «состоит из...», а -- «может». Возможности богаче сущего или наличного бытия, поэтому только через человека осуществляется полнота бытия. Захваченные бытием, мы открываем себя.

Человек, по мнению экзистенциалистов, лишен какой-либо заданной природы, определяющей его личностное бытие, он ничем не детерминирован, он «есть не что иное, как проект самого себя» (Сартр). Задача человека -- стать подлинным человеком посредством вопрошания о смысле бытия, посредством эмоционального переживания своей связи с миром.

Столь же общим моментом для всех экзистенциалистов является критика науки за отождествление бытия и сущего, за овеществление человека, за сведение, особенно позитивистами, всей системы ценностей культуры исключительно к научному познанию. В этом смысле они выступают как представители антисциентизма в философии. По мнению экзистенциалистов, философия является не наукой, а способом переживания индивидом своего собственного существования в его подлинности, «творческим постижением человеческим духом смысла своего существования» (Н. А. Бердяев).

При этом подлинность человеческого бытия феноменологически обнаруживает себя не в опыте повседневной жизни, когда мы попадаем в плен вещам или сущему, а в пограничных ситуациях -- ситуациях болезни, вины, катастрофы, смерти. Именно в пограничных ситуациях сознание обнаруживает себя как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное и как свободное сознание, а не безличное существование. «Никогда мы не были так свободны, как в период фашистской окуппации Франции»,-- провозгласил Ж. П. Сартр.

Проблема личности и общества -- еще одна сквозная тема для всех представителей экзистенциализма. Человек не конституирован историей, а заброшен в нее, поэтому любые социальные образования нужно принимать лишь в значении обстоятельств, а не как целеуказания. Человек должен перестать искать в истории свое предназначение и оправдание. Внутренняя убежденность, «безусловные очевидности» жизненного мира первичны по отношению к любой стратегии исторического действия. Человек как единственный творец ценностей «осужден» на свободу, свобода человека понимается при этом как абсолютная внутренняя свобода выбора. Этот тезис приводит, особенно во французском экзистенциализме, к противопоставлению личности и общества.

Так, по А. Камю, абсурд -- это фундаментальный и единственно возможный тип взаимодействия между личностью и социальным целым. А Ж. П. Сартр отрицает существование объективной или априорно заданной системы ценностей и норм. Человек сам определяет для себя ценности, расшифровывает знамения, определяет значимость своих чувств, т. е. его выбор всегда индивидуален, даже если он касается всего человечества 1 . В этом смысле Ж. П. Сартр определяет человека как «бытие-для-себя». Соответственно только сам человек несет всю полноту ответственности за свой выбор. Неизбежным следствием индивидуальности выбора является конфликт с другим «бытием-для-себя». Общество рассматривается экзистенциалистами как внешняя, безличная, «сминающая» индивидуальность отдельного человека сила. Безосновностъ свободы, ее неукорененность в социальном мире -- общий тезис всех представителей экзистенциализма.

67. Почему художественная литература явилась более адекватной формой выражения философии экзистенциалистов, чем их философские трактаты

Экзистенциализм как философское направление в центр своего исследования поставил индивидуальные смысложизненные вопросы -- вины и ответственности, решения и выбора,отношения к своему призванию и смерти, подлинности и не подлинности существования. А. Камю даже провозгласил в качестве основного вопроса философии вопрос о том, стоит ли жить, а в качестве единственной действительно серьезной философской проблемы -- проблему самоубийства. Можно сказать, что в осознании кризиса человека в современную эпоху экзистенциалисты достигли гораздо большего, чем все остальные направления западной философии.

Для экзистенциалистского самоопределения философии характерно представление о философии как способе подлинного существования, особым образом переживающего свою связь с миром. Все философы-экзистенциалисты подчеркивали личностный характер философствования. Вопрос о бытии ставится здесь не независимо от философа, а именно так, как он переживается мною как личностью-философом. «Философия имеет смысл только как человеческий поступок. Ее истина есть, по существу, истина человеческого присутствия. А это присутствие сбывается в свободе». Личностное начало имеет онтологическое значение в философии экзистенциализма. Поэтому так важна для, философа настроенность на «бытие», которое, в отличие от сущего, не объективируется, а потому не может быть постигнуто рациональными средствами научного познания или понятийными схемами классической философии. Поиск иного, отличного от классической философии языка философствования привел М.Хайдеггара к рассмотрению поэтического языка и живописи в качестве наиболее адекватных способов обнаружения бытия. А французские экзистенциалисты не только признали искусство подлинным языком философствования, но и реализовали этот принцип в своем художественном творчестве. А. Камю считал, что искусство призвано внести посредством совершенных художественных творений предельную ясность в понимание человеком смысла своего существования в мире. Его романы «Посторонний» (1942) и «Чума» (1947) являются различными формами самораскрытия абсурда как отношения человека и мира. Художественный бунт, по А. Камю, есть активное отрицание абсурда и зла, дающее человеку надежду и возможность остаться самим собой. Перефразируя Р. Декарта, А. Камю провозглашает принцип: «Я бунтую, а следовательно, мы существуем». Пьесы Ж. П. Сартра «Мухи», «Дьявол и Господь Бог», роман «Тошнота» гораздо больше соответствуют личностному, творческому, эмоционально-настроенному, открытому характеру экзистенциального философствования, чем его собственно философские трактаты -- «Бытие и ничто», «Критика диалектического разума». Подчеркивание ценности искусства как способа обнаружения подлинного бытия -- общая черта экзистенциалистского самоопределения философии.

Непосредственными родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969); французские философы и писатели Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913- I960).

Мартин Хайдеггер , придаваясь анализу смысла категории бытия, определяет бытие как существование вещей во времени. Таким образом, он положил начало экзистенциальной философии.

Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein”, означающее бытие сознания. Только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие.

Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.

Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.

«Неподлинное бытие – это мир «манн». Это мир обыденного человеческого существования. Это мир молвы и двусмысленности, мир сует, мир прозаической борьбы за существование, мышиной возни и «тараканьих» бегов. Это мир, где человек занимается осуществлением карьеры, любовью, дружбой, всевозможными хобби. И всё это призвано замаскировать подлинное бытие человека, которое открывается ему только в экстремальных ситуациях, называемых «ясперсом». Только перед лицом необратимой смерти человек обнаруживает подлинное собственное бытие, каковым является экзистенция. Содержанием экзистенции является абсолютная свобода человека. Но с точки зрения здравого смысла абсолютная свобода выглядит полным абсурдом. Свобода от природных законов оказывается ничем иным, как свободой самоубийства. Именно так понимает этот вопрос Хайдеггер. Смерть по Хайдеггеру – иероглиф свободы. Самоубийство – высшее проявление человеческой свободы, отсюда знаменитая хайдеггерская «свобода для смерти» » (2).

В целом идеи мыслителя представляют собой попытку преодолеть недостатки старой философии и найти пути к решению проблем выживания людей.

Помимо Хайдеггера, оказал решающее влияние на экзистенциализм К. Ясперс . Он стремился соединить идеи Кьеркегора и Ницше с традицией академической философии, не принимая однако ни «фанатизма» Кьеркегора, ни «исступления» Ницше, ни «индифферентного мышления» университетских профессоров.

Специфика экзистенциализма Ясперса проступает в его учении о "пограничных ситуациях", которое послужило в последующем основой для защиты "культурно-психологической ценности". Согласно Ясперсу, подлинный смысл бытия открывается в человеке лишь в моменты глубочайших жизненных потрясений (болезнь, смерть, неискупимая вина и т.д.). Именно в эти периоды происходит "крушение шифра": человек освобождается от груза своих повседневных забот (от "наличного бытия-в-мире") и от своих идеальных интересов и научных представлений о действительности (от "трансцендентального бытия-в-себе"). Перед ним открывается мир его глубоко интимного существования ("озарение экзистенции") и его подлинные переживания Бога (трансцендентного).

Основной темой учений Ясперса являются человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. В отличие от естественных наук история изучает человека, а потому отличны и методы изучения. Чтобы понять историю, необходимо дать себе отчет в том, что же такое человек; в свою очередь, человеческое существование раскрывается через время, через историчность. Она обосновывается идеей "осевого времени" времени расцвета античной и восточной культур. По мнению Ясперса, в истории действует идея единства, однако полное объединение человечества никогда не будет завершено.

Жан-Поль Сартр был писателем. Его литературные и философские работы, начиная с романа «Тошнота» (1938), пронизаны идеями экзистенциализма.Гуманность экзистенциализма по Сартру, прежде всего, заключается в том, что это учение не рассматривает человека как объект, следовательно, не ставит его в один ряд с неодушевленными предметами. По убеждению Сартра, человек не поддается определению по той простой причине, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком же он становится, проходя жизненную дистанцию и набивая шишки на тернистом пути. При этом «творит себя сам» с помощью таких инструментов, как желание и воля. Это Сартр называл субъективностью, благодаря которой, человек и возвышается над остальной природой. Французский мыслитель был атеистом, поэтому лозунг «Человек – царь природы» нисколько ему не чужд.

Свою сущность человек разумный приобретает только в процессе жизни, а потому и несет полную ответственность за «бесцельно прожитые годы».

Очень ярко и образно эту идею Сартр доносит нам как писатель. Только в отличие от философских работ, в его литературных произведениях опытными полигонами являются мораль и политика. Уже в «Тошноте» писатель стремится убедительно доказать, что мир не наполнен смыслом, а наше «Я» просто бесцельно. Лишь через акт сознания и выбора, «Я» способно придать миру значение и ценность: «Жизнь приобретает смысл, если мы сами придаем его ей» (6, с. 71).

Что касается морали, то здесь французский мыслитель также не смог преодолеть свой индивидуализм. Превознося свободу человека, Сартр так и не дал четкого ответа на вопрос: что же с этой свободой делать?

Габриэль Марсель написал большое число сочинений на данную тему. По мысли Марселя, человек - это "воплощенное бытие", который, осознавая свою воплощенность, ощущает мистическую связь духа с телом.

«Экзистенциальное философствование неизбежно предполагает осознание себя как воплощенного, телесного субъекта "в плену" пространства и времени. Для человека, считал Марсель, характерна онтологическая потребность - потребность быть. Это экзистенциальное бытие достижимо через сосредоточенность, главная цель которой заключается в мистическом постижении Присутствия Бога. По Марселю, единственный выход из замкнутого экзистенциального состояния состоит в познании Бога, ощущении своей связи с Ним. Это познание происходит не рационально, а путем личной мистической встречи с Богом. В постижении Тайны бытия и обретении Присутствия Бога заключается для человека возможность победить время и смерть. О Присутствии Бога говорят не рациональные теории, а свидетельство самой жизни человека, обретающего веру и отказывающегося от внешнего мира и его ценностей» (4, с. 116).

Его принципиальная установка на личный религиозный опыт делала ненужными догматические принципы, что и привело к осуждению экзистенциализма в Католической Церкви.

Альбер Камю не ставит вопроса о бытии вообще, в отличие от Хайдеггера и Ясперса. Камю оставляет бытие в стороне и сосредоточивает внимание на проблеме смысла. Смысла чего? Человеческой жизни, истории, индивидуального существования.

Его взгляды развиваются в условиях, когда вера в Бога утрачена, и стало ясно, что человеческое существование конечно в абсолютном смысле, т.е., что индивидуума ждет полное уничтожение, абсолютное ничто.

В этой ситуации сам собой напрашивается вывод о том, что никакого объективного смысла человеческой жизни нет, так как дать ей этот смысл некому. Ведь для Камю, как и для экзистенциализма вообще, исходным пунктом является индивидум. Это - философия, как мы знаем, проникнута глубочайшим индивидуализмом и субъективизмом.

По Камю, человек первоначально выступает в своем абсолютном одиночестве и конечности. Но если человек одинок и идет к своему неизбежному и абсолютному концу, то о каком смысле его существования вообще можно говорить?

Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.

Принцип абсурда – исходный постулат концепции Камю. Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни: соприкосновение со смертью – при нём многое, ранее казавшееся важным для человека теряет свою актуальность и кажется бессмысленным; соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой.

Камю видит только 2 выхода из отчужденного состояния абсурда: Бунт Камю – это фактически бунт против разума, борьба за его развенчание, поскольку разум не способен постичь мир. Это, прежде всего, борьба человека за свое человеческое достоинство. Указав на суицид, он сразу его отвергает, т.к. это крик отчаяния, который не в силах пробить стену абсурда. В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

1. Русский марксизм.

Плеханов Георгий Валентинович один из видных теоретиков русского марксизма. Он являлся не только теоретиком российской социал-демократии, также, примкнув к марксизму, предпринял попытку популяризации и изложения философии марксизма в рамках общей истории философии. Однако Плеханов занимался не только систематизацией философских идей марксизма, но и создал самостоятельную философскую концепцию, отличающуюся от философских воззрений основоположников марксизма. Философия, по мнению Плеханова, занимается теми же проблемами, что и наука. Но она стремится, зачастую, опередить науку или подвергают анализу решения, которые нашла наука. В результате философия играет основную ведущую роль по отношению к естественным и общественным наукам, ведет их за собой, освобождая от противоречий. Философия изучает мир как целое, а науки - по частям.

Рассматривая марксистскую философию, по Плеханову, можно говорить о системе синтетических идей, которые представляют сумму человеческого опыта на настоящей системе интеллектуального и общественного развития. Она подразделяется на несколько частей: диалектику, используемую как метод и универсальную теорию развития; философию природы и философию истории. Единственное, что обладает реальным бытием - это материя-субстанция и ее атрибуты - движение и мышление. Основа философской системы, по Плеханову, материальное бытие, природа, объект. Материя-субстанция существует объективно, вне и независимо от сознания человека. Она является источником ощущение, которые являются основными и главными элементами познания. Тезис «о постоянном изменении» является основным законом всего сущего. Однако изменение происходит закономерно, поступательно. Законы диалектики - законы движения мира.

Главной задачей философии Плеханов видит решение вопроса об отношении духа к природе, мышления к бытию, субъекта к объекту.

Вопросы гносеологии для Плеханова выражены в одном вопросе - воздействие объекта на субъект; вопрос об активной роли познающего субъекта.

Говоря о философии истории, Плеханов понимал историю как развитие производительных сил, в степени главенства человека над природой. В философии истории он говорит об объективизме и созерцательности, экономическом материализме.

Плеханов - крупный марксистский теоретик искусства и литературный критик. Он был приверженцем «объективной эстетики». В связи с этим, выявление и объяснение генезиса литературных произведений, его связи с теми или иными общественными, историческими обстоятельствами выдвигались на первый план.

2. Экзистенциализм в России.

Экзистенциализм - философское течение в русской философии. Его виднейшими представителями были Н. Бердяев и Л. Шестов. Русский экзистенциализм формировался в условиях нарастания в стране общественного и духовного кризиса. Общие черты экзистенциализма в России - его религиозная окрашенность, персонализм, антирационализм, борьба за свободу человеческого существования и т. д.

Бердяев Николай Александрович один из основных представителей русского экзистенциализма. Одной из главных проблем философии Бердяева является проблема существования человека и в связи с этим смысл бытия в целом. Решение этой проблемы может быть только антропоцентрическим, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного, человеческого, существования. Существование, наполненное смыслом - это существование в истине, которая достижима человеком на путях спасения или творчества. Творчество, присущая человеку способность к нему, божественна и в этом состоит ее богоподобие.

Субъектом бытия выступает личность как «»качественно своеобразная духовная энергия и духовная активность - центр творческой энергии. Личность, по Бердяеву, - это единство двух природ - Божественной и человеческой. То есть, на этом этапе, субъектом бытия выступает двуединство Бога и человека. Для выражения изменившейся роли личностного духа он использует методологию экзистенциальной философии. Главным субъектом бытия становится дух. Объект - это взаимодействие двух интенций духа: 1) направленность духа на самого себя (интериоризация); направленность на объективный мир (экстериоризация).

Общество, по Бердяеву, представляет господство коллектива, где положение человека опосредовано безличными нормами и законами, отношение человека к человеку определяется через отношение человека к коллективу.

Рассматривая понятие «свобода» он определял ее как ничем не обусловленную творческую мощь, возможность новизны.

Говоря о гносеологии, Бердяев считал, что имеются два рода познания - свободное, необъективированное (вера) и принудительное, объективированное (наука). Высшая общность людей достигается в Боге. Она представляет собой соборность как внутреннее духовное общество людей. Философская антропология имеет основой идею о богоподобии человека и вочеловечивании Бога. Бердяев разделяет летописную, земную и небесную, метаисторию. Рассмотрение смысла истории связано с проблемой исторического времени. Рассматривая время как бесконечное, можно понимать его как бессмысленное. В историософию Бердяев вводится принципиальное положение о конце истории. Но конец истории у него - это преодоление объективации, то есть отчужденности, вражды и безличности. В истории внимание Бердяева привлекают два переломных момента: возникновение христианства и возникновение гуманизма. Христианство внесло в сознание понятие свободы как творческого добра или зла. Гуманистическое направление внесло веру в «самобытные силы» человека.

Шестов Лев Исаакович - один из представителей русского экзистенциализма. Экзистенциальная философия, по Шестову, это философия жизни в сочетании с философией веры или философией абсурда. В центре внимания экзистенциальной философии Шестова находится человек и жизнь человека. В связи с этим главной задачей философии он считал выявление основ этой жизни. У него наблюдается противопоставление «живой жизни» в ее реальной сущности и неких «отвлеченных начал» - абстрактной системы миропорядка и морали, то есть принципов, навязываемых человеку разумом и наукой. Главенствующую роль играет идея упорядоченности мира, действия в нем каких-то «объективных» закономерностей, выступающих «непреодолимыми», сковывая человека. В то же время реальное человеческое существование не подчиняется никаким законам, так как мышление носит спонтанный и иррациональный характер. В центре внимания философии Шестова находится индивидуальное человеческое существование. Путь к личному спасению для человека шестов усматривает в творчестве, а позднее и в религии. Именно Откровение ведет к настоящей истине и свободе.

В России экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны 1914-1918:

Термин, применяющийся для идентификации совокупности филос. учений, а также (в более широком смысле) духовно-родственных им литературных и иных художественных течений, строй категорий, символов и образов к-рых группируется вокруг понятия "экзистенция", явно или неявно принимаемого в кач-ве центрального. Происхождение Э. принято вести от иррационализма и агностицизма С. Киркегора с его критикой абсолютизации и онтологизации разума и всеобщего (ом. Рационализм, Панлогизм), хотя самого дат. мыслителя в составе Э. включают не всегда. Теоретическими источниками Э. считаются феноменология (Э. Гуссерль) и философия жизни. Отмечается значительное идейное влияние Ф Достоевского. Классич. образцами Э. признаны филос. концепции Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, (атеистич. Э.), К. Ясперва, Г. Марселя (религ. Э), лит. творчество А. Камю, идеи Ортеги-и-Гассета. В широком смысле экзистенциальная философия (проза, поэзия, иск-во, теология и т.д.) - такое сознание, к-рое ориентировано на раскрытие смысла чел. жизни в его предельном измерении, т.е. в сопряжении с такими реалиями, как абсурд, смерть, свобода, одиночество и т.п.

В России философия Э. связывается с именами Н. Бердяева и Л. Шестова. Метафизика последнего весьма сходна с воззрениями Киркегора, с творчеством к-рого он, однако, познакомился позднее, уже будучи зрелым мыслителем. Бердяев же сам себя полностью экзистенциалистом не считал, отличая Э., так опред. течение в западноевроп. мысли, от экзистенциального философствования. Под последним он понимал такое познание Истины, в к-ром судьба мира переживается познающим субъектом как его личная духовная судьба, и относил к нему таких, не принадлежащих к историческому Э. мыслителей, как Беме, Баадер, Ибсен, Ницше, Шефлер. Бердяев очень жестко противопоставлял свою метафизика хайдеггеровской, как эсхатологическую онтологической (устремленную к концу мира - укорененной в мире), считая феноменологич. метод, признаваемый большинством экзистенциалистов в кач-:ве основного, неблагоприятным для экзистенциального философствования. Хотя Бердяев был чрезвычайно популярен в Европе в период общего увлечения Э., его миросозерцание не является классическим Э. по самому строю символов и смыслообразов, составляющих его содержание. В центре его стоит понятие духа, по отн. к к-рому экзистенция в числе др. понятий выступает вторичной. В этом Бердяев весьма характерно выражает тенденцию, общ. для мн. представителей рус. религ. философии. Последняя, во мн. своих идеях, интуициях, образах гуманистическая, не является метафизикой классич. гуманизма, будучи идейно укоренена в традиции православ. мышления скорее, напротив – является его критикой. Темы Э. она рассматривала в духе православной (с опред. влиянием гностич. и германской) мистики, принимая смысл познания как любовь, творчества - как теозис. В этом плане рус. религ. философия целом экзистенциальна, но не является Э. в точном историч. значении этого слова.

Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев ((18) марта 1874, Киев, Российская империя - 23 марта 1948, Кламар под Парижем, Четвёртая французская республика) - русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», - писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества - свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:царство духа,царство природы,объективация - невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,трансцендирование - творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике - это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она - не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве - «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории - это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Среди опубликованных в эмиграции книг Н. А. Бердяева следует назвать «Новое средневековье» (1924), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Русская идея» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947). Посмертно были опубликованы книги «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949), «Царство Духа и царство Кесаря» (1951) и др.

Лев Исаа́кович Шесто́в (при рождении Иегуда Лейб Шварцман; 31 января (13 февраля) 1866, Киев, Российская империя - 19 ноября 1938, Париж, Франция) - философ-экзистенциалист.

В 1898 г. в свет вышла первая книга Шестова «Шекспир и его критик Брандес», в которой уже были намечены проблемы, позже ставшие сквозными для творчества философа: ограниченность и недостаточность научного познания как средства «ориентировки» человека в мире; недоверие к общим идеям, системам, мировоззрениям, заслоняющим от наших глаз реальную действительность во всей её красоте и многообразии; выдвижение на первый план конкретной человеческой жизни с её трагизмом; неприятие «нормативной», формальной, принудительной морали, универсальных, «вечных» нравственных норм.

Вслед за этой работой появилась серия книг и статей, посвященных анализу философского содержания творчества русских писателей - Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, А. П. Чехова, Д. С. Мережковского, Ф. Сологуба. Шестов развивал и углублял темы, намеченные в первом исследовании. В это же время Шестов познакомился с известным русским меценатом Дягилевым, сотрудничал с его журналом «Мир искусства».

В 1905 г. была опубликована работа, вызвавшая самые острые споры в интеллектуальных кругах Москвы и Петербурга, самые полярные оценки (от восторга до категорического неприятия), ставшая философским манифестом Шестова - «Апофеоз беспочвенности (опыт адогматического мышления)».

Февральская революция особенного восторга у Шестова не вызвала, хотя философ всегда был противником самодержавия. В 1920 г. Лев Шестов с семьёй покинул Россию и обосновался во Франции, где и жил до своей смерти. Теперь предметом его философского интереса стало творчество Парменида и Плотина, Мартина Лютера и средневековых немецких мистиков, Блеза Паскаля и Бенедикта Спинозы, Сёрена Кьёркегора, а также своего современника Эдмунда Гуссерля. Шестов входил в элиту западной мысли того времени: общался с Эдмундом Гуссерлем, Клодом Леви-Строссом, Максом Шелером, Мартином Хайдеггером, читал в Сорбонне лекции.

РУССКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ В ТРУДАХ ФИЛОСОФОВ И ПИСАТЕЛЕЙ ХIХ - НАЧ. ХХ ВВ. : ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОКИ В СТАНОВЛЕНИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНО-ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЫ В РОССИИ. ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ ЧЕЛОВЕКА И ПРОБЛЕМА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ЧЕЛОВЕКА И БОГА В КНИГАХ Л. Н. ТОЛСТОГО, М. Ф. ДОСТОЕВСКОГО, А. П. ЧЕХОВА ВЫПОЛНИЛА СТУДЕНТКА 2 КУРСА МАРТЫНОВА Ю. В

Экзистенциали зм (фр. existentialisme от лат. existentia - существование) или философия существования - особое направление в философии XX века, возникшее накануне 1 -й мировой войны и Октябрьской революции в России, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Оно возникло и сформировалось как размышление человека о самом себе, о своем существовании, о сущности своего бытия, о смысле жизни, о месте и роли человека в мире, в котором он живет, о ценностях, которые определяют его жизненную позицию.

Экзистенциалисты пытались постигнуть человека в критических, кризисных ситуациях. Они сосредоточились на проблеме духовной выдержки людей, заброшенных в иррациональный, вышедший из-под контроля поток событий. Заслугой экзистенциализма является то, что он поднимает ряд важных проблем: Ø проблему сущности индивидуального Я; Ø роль эмоций в жизни человека; Ø место человека в обществе; Ø проблему свободы личности; Ø роль философии и искусства в поиске своей истины; Ø проблему межличностного общения.

Экзистенциализм как явление не может быть до конца понят без включения в него трудов русских писателей и философов конца Х 1 Х-начала ХХ века (Н. Бердяева, П. Флоренского, С. Франка, Ф. Достоевского и др.). Именно с них началось распространение экзистенциальных идей. В отличие от западной философии русские мыслители развивали гуманистические традиции, во многом отличающиеся от атеистического и протестантского западного гуманизма. Определяющим для русского экзистенциализма является любовь как сострадание, милосердие, жалость, жертвенность, при которой другой наделяется безусловной ценностью как творение Бога. Смысл бытия - в служении другому, любовь к себе, как самоутверждение.

Экзистенциальная парадигма имеет очень древние и разнообразные исторические корни. Экзистенциальные мотивы – особенно такие, как стремление к свободе, осмысление своего места в мире, поиск смысла жизни и другие – можно найти в творениях всех эпох и народов. Великие писатели "золотого века" русской литературы – особенно Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, А. П. Чехов уделяли много внимания этим проблемам.

Одним из видных предшественников экзистенциальной философии был Фёдор Михайлович Достоевский русский писатель, мыслитель, философ и публицист. Свои философские, религиозные, психологические идеи разрабатывал главным образом в своих художественных произведениях. Оказал значительное влияние на развитие русской религиозной философии конца XIX – начала XX века, а в более позднее время и на западную философ кую мысль - с

Сердцевину воззрений Достоевского составляли две позиции «тайна человеческой природы» и «вопрос о существовании Божием» . Достоевский называл себя реалистом, имея ввиду, что он не сочинитель, не фантазер, не романтик, а как бы «позитивист» в искусстве, в морали, в религии, в политике. Реализм был для него чем-то вроде обличения, препарирования жизни. С таким критерием он подходил к человеку. «Я изображаю все глубины души человеческой» , - говорил он. Однако в «глубинах души человеческой» он больше обнажал «греховное» и «подлое» , заставляя сомневаться в благородстве и искренности человека. Нельзя стать человеком без сознательного самосовершенствования, «выделки» . Никто от природы не бывает способен к каждодневному подвигу «примирения» . Для этого необходимо постепенное обновление, перерождение человека.

Взгляд Достоевского на природу человека в основе своей пессимистичен; он не отвергает человека как данность, но не верит и в то, что его можно исправить с помощью внешних перемен. Моральное обновление достигается лишь в вере. В религии человек обретает то, чего нет ни в каком человеческом знании, – надежду на бессмертие. Источник бессмертия человека, его высочайший идеал – Христос. Достоевский считал, что «образец нравственности» , завещанный Христом, служит мерилом различения добра и зла, вселяя уверенность в будущее блаженство всех народов, в торжество гармонии и правды. В нем он видел воплощение того «всечеловека» , какими должны были стать все люди.

Человек не может быть нравственным вне идеи Бога, вне религиозного сознания. Но человек – существо, стремящееся к самоутверждению, то есть к свободе. А что есть свобода для человека? Это свобода выбора между добром (жизнью «по Богу») и злом (жизнью «по дьяволу»). Вопрос в том, может ли человек сам, руководствуясь чисто человеческими устоями, определить, что есть добро и что есть зло.

Вступив на путь отрицания Бога, человек лишает себя нравственного ориентира, и совесть его «может заблудиться до самого безнравственного»: нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Кто теряет веру в Бога, неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои его романов - Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин. Достоевскому удалось с особенной силой обнажить вопрос о смысле жизни, он не говорил, как надо жить человеку, а показывал, почему он живет так, а не иначе. Он заставлял понять необходимость внутреннего обновления, перехода из состояния физиологического в нравственное. Смысл жизни состоит в одном – обретение человеком самого себя, а через это – приобщение ко всему человечеству.

Одним из писателей, посвятивших проблеме личности человека большинство своих творений, был Антон Павлович Чехов. Проблема человека всегда стояла на особом месте в его творчестве, писатель уделял ей большое внимание, считая ее наиболее важной и значимой. Чехов внимательно рассмотрел эту проблему в своих произведениях. Антон Павлович Чехов - писательгуманист, он искренне любил людей.

Главное, что заключено в основе чеховского творчества, - его человечность. Изображая недостатки своих героев, писатель тем самым боролся с человеческими пороками. Своими произведениями он подготовлял мир к лучшей жизни, более прекрасной, более справедливой, более разумной. Этот незаурядный человек всегда хотел видеть людей простыми, искренними, добрыми. Чехов считал своими врагами пошлость, лицемерие, корысть. В людях он всегда осуждал бездуховность, мелочность. Все творчество Антона Павловича - призыв к духовному освобождению и раскрепощению человека. Равнодушие, по его мнению, это самый страшный грех, убивающий в человеке его божественную суть и разрушающий основы человеческого бытия.

Самые знаменитые слова Чехова про веру: «Между “есть Бог” и “нет Бога” лежит целое громадное поле, которое проходит с большим трудом истинный мудрец. Русский же человек знает какую-нибудь одну из двух этих крайностей, середина же между ними ему неинтересна, и он обыкновенно не знает ничего или очень мало» . Хотя Чехов и говорил о своем неверии, тем не менее, его проблемы и поиски строились вокруг тех же вопросов, которые мучили Достоевского и Толстого. По-настоящему Бога никому не дано знать, думал Чехов: «Никто не знает настоящей правды» . И проблема веры для Чехова – не спокойное пребывание в состоянии веры, а ее постоянный и беспокойный поиск.

У Достоевского через все романы проходит вопрос: ты веришь в Бога или нет? И в зависимости от этого он выносит оценки своим героям. У Толстого вопрос ставится иначе: Бог есть, но как его понимать? Кто или что есть Бог? Для Толстого это некое универсальное и безличное начало любви. Чехов же так вопрос не ставит. Он просто показывает в своих произведениях верующих и не верующих людей. Для него важно, каковы люди сами по себе. Чехов описывает разные виды религиозности, погружения людей в религиозную веру. Он занимается изучением того, как по-разному веруют люди.

Лев Николаевич Толстой - один из наиболее широко известных русских писателей и мыслителей. Главным объектом изображения великого писателя была духовная жизнь человека. Именно через человека он шёл к постижению тайны социального, общественного, исторического, нравственного бытия России.

Идеал Толстого - это прежде всего духовно совершенный, нравственно чистый бескорыстно любящий человек. Такие положительные личности изображены Толстым в образах Пьера Безухова ("Война и мир"), Константина Левина ("Анна Каренина"), Дмитрия Нехлюдова ("Воскресение"). Типологическая черта, которая объединяет всех этих героев, заключается в том, что все они пассивные созерцатели и пассивные гуманисты. Как личности они являются образцами духовного совершенства и нравственной красоты. Но у всех у них есть один общий недостаток - все они бездеятельны, ибо видят свою миссию в духовном самовыражении.

В творчестве Льва Николаевича Толстого наблюдается колоссальный интерес к человеку как к самобытному и самоценному явлению, которое, однако, сильно зависит от внешних объективных факторов, таких как история, семья, общество и т. д. Изображая человека на фоне громадных исторических событий ("Война и мир"), острых семейных обстоятельств ("Анна Каренина"), сложных социальных противоречий ("Воскресение"), от которых в какой-то степени зависит судьба человека, великий гуманист хотел найти пути спасения человека.

Специфика толстовской концепции мира и человека, в отличие от других реалистов, заключается в том, что он как реалист эпического плана рассматривает человека на фоне истории, семьи, общества, народа, светского мира, с позиции народной и религиозной этики. В творчестве Толстого духовное начало торжествует над социальным. Поэтому человек и народ Толстым изображаются не как социальные, а как духовные категории. Социальная детерминация неприемлема для Толстого. Он всегда находился на позициях общечеловеческого, общенационального воззрения на человека и на мир.

И Толстой, и Чехов считают вершиной развития человека, пределом его духовной эволюции способность личности преодолеть себя, свое животное, эгоистическое "Я", свои личные интересы и прийти к сознанию необходимости служения каким-то внеличностным целям и интересам. Идеал Толстого и Чехова - это гуманист, освободившийся от чувства эгоизма, от власти животного "Я", поставивший себя на службу другим.

Разница в том, что, если Толстой видел назначение человека в его способности к духовному самопожертвованию, в самоотказе от всего личного, эгоистического, в бескорыстной любви к себе подобным, в духовном самовыражении и высоко ценил эту духовную способность и духовное состояние человека, то Чехов больше апеллировал к реальной пользе, реальному труду и реальному служению на благо людей. В человеке Толстого главное - это нравственное и возвышенное состояние души, а для человека Чехова -красота и поэзия дела, творческого труда.

Творчество Толстого опирается и на религиозное начало. Основываясь на морально-этической сущности религиозного учения, Толстой всегда дает моральную санкцию всяким явлениям, противоречащим духовному самовыражению человека. В мировоззрении Толстого нет ярко выраженного богоборчества и нет изображения Человекобога. Божеское - составная часть духовной субстанции человека. У великого мыслителя нет борьбы с Богом за человека, нет антитезы Бог Человек. Толстой в зародыше уничтожает философию Человекобога. В душе человека Толстого идет борьба между двумя началами -духовным и животным, любовью и ненавистью, добром и злом, ложью и истиной. И только результат этой борьбы решает судьбу человека и прокладывает дорогу на слияние его с Богом или с Дьяволом.

У Толстого земное доминирует над небесным, т. е. человеческое над божественным. Он рассматривает человека как земное явление, и поэтому Толстым подробнее описывается естественная сфера жизни человека, нежели жизнь духа. Поэтому у Толстого нет мистики, нет отвлеченной метафизики бытия, есть художественное познание человека. Толстой идет от жизни к смыслу ее, от эстетики к религии, от человека к Богу. Поэтому человек Толстого имманентное явление, а не часть Космоса или Бога.

Российская линия развития экзистенциализма, к сожалению, не оказала прямого существенного воздействия на становление экзистенциальной парадигмы в мировой психологии и даже в отечественной культуре не стала пока влиятельной силой. Исключение составляет, конечно, Ф. М. Достоевский, которого хотя и нельзя назвать последовательным экзистенциалистом, но многие идеи которого – отстаивание "человеческого в человеке", ответственности личности за свои поступки, за поиск смысла своего существования и т. п. – и сегодня вызывают большой интерес у философов и психологов экзистенциальной ориентации.