О чем символизируют змеи на рисунке. Древние змеи и богиня-мать. Имя Пегас — оттого, что рожден у ключей океанских

В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Эн-лиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой - двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сара-свати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции - Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».

То, что Исида и Нинхурсаг - одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы - силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.

В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир - место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса - символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов - близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности.

В индуизме существуют легенды о том, что сам Сияющий Агни появился из предвечного чрева матери, и у нас появляется прекрасное изображение места, откуда исходит свечение - потусторонний мир. Это не то место, о котором мы узнаем после смерти, а то, куда можно попасть, пребывая в этом мире. Так говорил Иисус.

Шумерский Сияющий Ан или Ану, чьим символом был столп (половина дуального образа), великий бог священного города на вершине, где пировали великие, ослепительные и могущественные боги. Он был внутренним солнцем и настоящим солнечным божеством. Его город был везде, где всходило Солнце. Появившись из чрева змеи или потустороннего мира, Тиамат, как и Агни, стал основным мотивом индийских мифов. Вот почему он - символ места на земле, откуда может быть осуществлен вход в иной мир. Его символ - внутреннее солнце с четырьмя лучами - крест, ставший прообразом креста христианского помазанника - Христа. Крест - прекрасное средство для фиксации местоположения. Этот четырехконечный символ был известен как сару , ветер, исходящий от Ана/Ану, Сияющего или солнца. Ветер был дыханием жизни, словом и символом позднего христианства, Святым Духом, приносящим мудрость, знание и силу. Ветер был женским началом (это - другое проявление квантовой волновой частицы, которая позволяет взглянуть на ворота с научной точки зрения, в чем мы убедимся в дальнейшем).

Этот солнечный город Ан, чрево Тиамат или потусторонний мир шамана был тем местом, откуда появилась вода, что указывает на более позднюю связь воды и змеи. Ваза Ана - чрево богини матери, «место, откуда вытекают воды, открывая чрево». Заметьте, здесь воды открывают ворота в потусторонний мир. Этот факт приобретет большое значение в более поздних мифах мира.

В образе этого шумерского Сияющего можно найти и многие другие элементы путешествия через ворота. Например, Ан/Ану изображается стоящим на «блистательной горе», символизирующей Мировую Мать и чрево, или ворота в потусторонний мир. В последующем могильные холмы по всему миру ассоциировались со змеей и потусторонним миром. Как прототип рогатых богов Европы и других территорий, Ан/Ану называли «рогатым», особенно - Осириса, типичного шамана-мужчину. В Шатапатха-брахмана, религиозном «индий ском» тексте - так христиане называли все языческие религии, от 300 года н. э., обнаруживается, что слово «рог» означает «чрево первозданности». Это символ Творения. Нужно излучать свет, чтобы проникнуть вовнутрь и остаться там. Поэтому не удивительно, что эти рога, особенно рога солнечного быка, использовались как алтари, и над ними изображался солнечный ореол. На самом деле, сама земля - алтарь (тонкий намек на ворота, созданные по всему миру).

Этот же текст говорит, что «Рог черного оленя и есть - то самое чрево. Священник касается его лбом, чуть выше правой брови», произнося: «Ты - чрево Индры». Этот образ черного оленя с незапамятных времен настолько важен тем, что черный цвет является символом пустоты; в этом можно убедиться на примере Черной Мадонны средневековой Европы.

В индийской мифологии тантрические чаши из черепов хранили в себе силу внутренних ворот, которая излучалась из рогов заряженного энергией черепа. Эти черепа, в совокупности с другими поверьями и мифами, породили образ Святого Грааля. Все они символизировали чрево или потусторонний мир богини матери. Но Кретьен де Труа, автор «Персиваля», замечательной легенды из артурианского цикла, писал, что Грааль как чаша символизирует чрево богини . Заметьте, что он говорит как чаша . Именно поэтому Святой Грааль с философской точки зрения представлялся чашей или кубком. Эта ассоциация также подтверждается этимологическими и мифологическими связями. Поэтому не удивительно, что череп-кубок всегда соотносился со змеей. Череп - наша пещера, наши врата в потусторонние миры.

Позднее в христианстве эти идеи приобретут форму купели, символизирующей полное воды чрево богини матери, в котором мы умираем, чтобы родиться вновь. Говорят, что Мария, великая богиня-мать христианства, была «igne sacro inflammata», что означает - оплодотворена священным огнем мужчины, создавая желанный божественный союз стихии Воды (женское/отрица-тельное) и Огня (мужское/положительное) - для поддержания земных энергий в равновесии и для осуществления входа через ворота. Поэтому не удивительно, что на европейских купелях часто встречаются изображения змеев, драконов и даже быков и рогов. Под этим слоем образов мы увидим женскую, лунарную сущность рогов, обвиваемых змеем (мужское начало), на многих образах Девы Марии, особенно на образе Девы Марии Гва-делупской (змеи обвивают перевернутый полумесяц - рогатую Луну). На всех подобных образах, что мне удалось отыскать, я обратил внимание на то, как светящиеся лучи появлялись из-за спины Марии, стоящей в овальном обрамлении Vesica Piscis миндалевидной формы, созданной пересечением двух кругов. Vesica Piscis означает «пузырь рыбы», который тысячелетиями считался святым и являлся священным символом.

Союз змеи и быка более ярко проявляется в греческих мифах о Церере и Прозерпине, сообщающих огромную тайну: «Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco» - «Бык породил змея, а змей - быка». Это объясняет порой непонятный элемент мужского и женского аспектов быка и змеи. В течение тысячелетий эти два образа ассоциировались друг с другом, в результате чего нередко возникала путаница между половыми обозначениями каждого символа. Иногда бык - солнечное творческое начало, а иногда рога быка, изображенные в виде полумесяца или перевернутой Луны, символизировали женский образ. Сначала змея была матерью творения, что позже скрылось за доминированием патриархального в религии. Ответ на эти загадки - не только в битве полов за контроль над религией; его можно найти в единстве противоположностей, необходимом для того, чтобы пройти через ворота в потусторонний мир. Разгадка - контроль наших собственных психологических противоположностей, противоположных энергий тела и понимание дуального характера земных энергий в определенных позициях. Именно поэтому с давних пор боги были богинями или и теми, и другими. Суть - в превращении в двуполых существ. Объединяйте силы разума; не позволяйте им бороться друг против друга. Змею и быка справедливо представляют вместе.

В Египте, Шумерии и других местах рога быка чрезвычайно важны. Так же как бык изначально был символом солнца, так и Ан/Ану был быком, убитым или укрощенным змееподобным Гильгамешем, прообразом несметного количества еврейских и христианских мифов и тем, кто может управлять, собирать воедино и держать в равновесии земные энергии, чтобы войти в царство богов.

В шумерском гимне Адару «Уж, змея» есть примечательная ссылка на быка, ассоциирующегося со своего рода древним Граалем:

(Мужчины) провозгласили его своим правителем (Адар [уж/змея]).

На голове его, как у большого спокойного быка. гордо возвышались рога.

Камень Шу, ценный камень,

Сильный камень, змеиный камень и горный камень,

Воин, или огненный камень, их воин уносит в города .

Все элементы, необходимые для входа в потусторонний мир, зашифрованы в этой одной цитате. Люди провозгласили имя Великого Змея, таким образом завершив внутренний процесс обретения равновесия и энергии. От этого у быка поднимаются рога, что символизирует энергетический процесс и озарение. В результате образуется прочный камень или сосуд, предоставляя доступ в потусторонний мир. Это напоминает Камень Судьбы, дававший царям возможность править с помощью силы потустороннего мира. Другими словами, этот камень - исходный камень Святого Грааля. Правитель (тот, кто может править/вер-шить) знал время года и день (с помощью небес), когда было возможно сосредоточить энергии Земли в определенном положении.

Ответ можно найти и в имени небесного быка - Тауру-са. Здесьмы еще раз встречаемся с объединением сущностей «Светящегося» - Тау и Ру(с). «Тау» - крест или символ Там-муза и многих других солнечных и мессианских божеств. Также «Тау» - это основа египетского символа Анх (символ ветра или дыхания жизни, который использовали боги и фараоны). Ветер снова представляется как бы появляющимся из креста Ана/Ану, Сияющего. Ру в виде овала помещался над крестом - Тау. Ру изначально был змеей, съедающей свой хвост, символом вечности, бессмертия и, как отмечает Кричтон Миллер, небесных циклов. Это - символ ворот, ставший овальным «пузырем» христианства, в котором Мария и Иисус часто изображаются появляющимися в лучах жизни.

Рис. 10. Иисус, распятый на Голгофе. Кикосский монастырь (Кипр)


В мифах и языке шумеров «сердце» и «чрево» или «вульва» обозначаются одним и тем же словом. Важным понятием было Ан Са Та , или «сердце Ан» - центр бытия, центр местопребывания Ан, Сияющего. Также там есть символические обозначения камня или горы, с помощью которых можно, как полагали, проникнуть в потусторонний мир. Между этой горой и горой, от которой был рожден боровшийся с быком Митра, нет разницы; она обозначает пещеру, в которой мог родиться сам Иисус. Гора в качестве проводника на пути открытия настоящих артефактов и мест, используемых как ворота, приобретет чрезвычайную важность.

Итак, потусторонний мир - это чрево великой Богини-Матери (Земли), символом которой была змея. Она связана с мужским творческим началом, воплощенным в быке, или другим образом, указывающим на определенное место, что создает плодородную почву для озарения (транса) и прохода через ворота. Эти верования до сих пор прослеживаются на примере Святого Грааля, Чаши Причастия и купели.

Боги нового тысячелетия [с иллюстрациями] Элфорд Алан

КТО БЫЛИ ЗМЕИНЫЕ БОГИ?

КТО БЫЛИ ЗМЕИНЫЕ БОГИ?

Кто же или что же такое был этот Змей в Садах Эдема? Раз он говорил с Евой, то логично предположить, что это не змея, а бог - соперник Энлиля. И действительно, во многих странах мира древние поклонялись змеям как силе добра. Это кажется нам странным лишь потому, что западные теологи в Книге Бытия изображают змею как орудие дьявола.

В мифах ацтеков в Центральной Америке описываются сцены сотворения человека богом в виде пернатого змея Кецалько-атля, а помогает ему Женщина-змей Чихуакоатль. В древней ацтекской столице Теночтитлан (ныне Мехико) священные места украшены головами пернатых змей, а вход в храм Кецалькоатля охраняет разинутая пасть гигантского змея. Такие изображения ацтекских змеев преобладают и во многих других священных местах, например в Теотиуакане в Мексике. Древние майя также поклонялись богу - пернатому змею, которого они называли Кукулкан. По всей Центральной Америке в поселениях ацтеков, майя и толтеков преобладали рисунки со змеиными мотивами - их можно увидеть там и в настоящее время.

К востоку от Центральной Америки, на острове Гаити, сохранились легенды о змеях, восходящие ко времени начала творения. Туземные вудуистские племена верят в бога по имени Дамбалла Ведо, который изображается в виде змея. Дамбалла Ведо почитается как Великий Змей, Создатель Вселенной, Неба и Земли. Согласно любопытной легенде вуду о Потопе, Змей залил Землю водой, но затем появилась Радуга, и Змей взял Радугу себе в жены под именем Айида Ведо.

В Северной Америке также змея - это ключевая фигура в верованиях местных индейцев. Изображения змей доминируют в искусстве индейцев племени хохокам в таких, например, местах, как Змеиный город (Аризона) на юго-западе США, существовавший с 400 года до РХ по 1200 год н. э. А на юго-востоке - в Огайо - неизвестная исчезнувшая культура оставила свой след в виде загадочной гигантской насыпи, имеющей форму змеи.

И на противоположной стороне земли - на Дальнем Востоке, мы также обнаруживаем богов, ассоциирующихся со змеями. Так, например, в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся «Спящий Вишну» - она лежит в водном бассейне на ложе из змей.

Нельзя обойти молчанием и древнюю колыбель цивилизации - Ирак. К северу от Мосула, возле города Шейх-Ади, находится Храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочеников-иезидов. По западным понятиям, они поклонники дьявола, но в действительности иезиды считают змей самой могущественной в мире силой - носителем как добра, так и зла.

Аборигены Австралии бережно хранят легенды о змеях в своих «мифах Сновидений», где рассказывается о сотворении мира. В центральных районах Австралии можно найти изображения Змеи-Радуги, которая проходила легендарным маршрутом от северного побережья и по пути создавала реки, горы и людей.

Все эти многочисленные примеры почитания змей едва ли можно считать выражением культа Сатаны. Если змея - это воплощение Сатаны, то как теологи объяснят, почему и по сей день змеи являются символом врачевания и медицины? Вот что пишет один авторитетный ученый:

«Древние статуи часто изображают бога (Эскулапа) держащим чашу, вокруг которой обвивается священная змея. Но ассо-циирование змеи с врачеванием - очень древняя традиция; и стоит отметить, что и по сей день символом профессии врача является змея, обвившаяся вокруг чаши, хотя это и связано скорее с лечением магией, а не с научными средствами медицины».

Эту традицию можно проследить и в изображениях римского бога Эскулапа, отца медицины и врачевания; его мраморная статуя находится в Капитолийском музее в Риме; он также держит в руке тот же символ - змею и чашу. По-видимому, эта легенда восходит к далекому прошлому - к греческому богу Гермесу, который отождествляется с египетским богом Тотом. Но и этот бог научился всему от своего отца Энки - от того самого бога, который является автором проекта сотворения человека генетическим путем.

Возникли ли все эти змеиные легенды независимо друг от друга, или же у них имеется общий источник и все они зародились в Африке среди богов - сторонников Энки? Эта последняя версия кажется наиболее достоверной. Так, например, из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами - Верхнего и Нижнего Египта соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске Нибиру.

Столь же большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей - коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства.

Не подлежит сомнению, что боги-змеи появились в первую очередь в древней африканской цивилизации, вопрос лишь в том, как и почему эти боги стали впервые ассоциироваться со змеями.

Из книги Эссе, статьи, рецензии автора Москвина Татьяна Владимировна

ЧТОБ МЫ БЫЛИ ЗДОРОВЫ Время от времени в федеральной прессе всплывают статистические данные, собранные петербуржскими социологами - касательно жителей Петербурга. Злые языки утверждают, что нашим социологам с 2003 года, с выборов губернатора, попадаются какие-то совсем

Из книги Колесницы богов автора Дэникен Эрих фон

Из книги Мифы славянского язычества автора Шеппинг Дмитрий Оттович

Глава XI Боги огня и боги войны Первородная стихия огня как проявление тайной силы природы была, без сомнения, предметом обоготворения древних славян. Но в настоящее время, при смешении этого понятия огня с позднейшим его аллегорическим значением земного представителя и

Из книги Эмоциональный букварь от Ах до ай-яй-Яй автора Стрелкова Людмила Петровна

БЫЛИ ЛИ ВЫ В ЕРЫНИИ? На следующий день все трое - Миша, Даша и Шурик - сидели на лавочке в сквере и вели жаркий спор о том, как надо воспитывать детей. Шурик утверждал, что надо держать детей в строгости, особенно маленьких.- А то, кто из них вырастет? - сердито вопрошал он

Из книги Исторические байки автора Налбандян Карен Эдуардович

3. Несчастные случаи были? Прямо над кроваткой маленькой дочки Марины Цветаевой прибита полка. На полке – тяжеленные томища энциклопедии Брокгауза и Ефрона. Полка хлипкая. В конце концов кто-то из гостей высказывается в том духе, что девочку тут и завалить может.На что

Из книги Боги были астронавтами! автора Дэникен Эрих фон

Боги были астронавтами!

Из книги Повседневная жизнь дворянства пушкинской поры. Этикет автора Лаврентьева Елена Владимировна

Из книги Многослов-3, или Прочистите ваши уши: первая философская книга для подростков автора Максимов Андрей Маркович

Из книги Повседневная жизнь египетских богов автора Меекс Димитри

Из книги От царской Скифии к Святой Руси автора Ларионов В.

Из книги Стиляги. Как это было автора Коротков Юрий Марксович

Из книги Мифы и правда о женщинах автора Первушина Елена Владимировна

Они были первыми Первыми стилягами в конце сороковых годов были в основном дети из “хороших” семей, “золотая молодежь”: их родители были высокопоставленными военными, коммунистическими функционерами, профессорами, дипломатами, а сами они учились в лучших вузах

Из книги Пушкиногорье автора Гейченко Семен Степанович

Из книги Bce тайны мира Дж. P. Р. Толкина. Симфония Илуватара автора Баркова Александра Леонидовна

Были и небыли Дед Проха - как в округе Михайловского звали Прохора Петровича Петрова - жил в деревне Савкино, что напротив пушкинской усадьбы, за озером Маленец. По роду-племени считал себя потомственным гражданином Воронина, в состав которого входило Савкино. И

Из книги Стиляги автора Козлов Владимир

«Оба кольца были круглые» Драупнир, в отличие от Единого, не несет в себе никакого отрицательного начала, причем ни как образ, ни как элемент сюжета. Некоторые исследователи, ища скандинавские корни образа Кольца Всевластья, обращаются к сказанию из «Старшей Эдды»

Из книги автора

Они были первыми Первыми стилягами в конце сороковых годов были, в основном, дети из «хороших» семей, «золотая молодежь»: их родители были высокопоставленными военными, коммунистическими функционерами, профессорами, дипломатами, а сами они учились в лучших вузах страны.

ЗМЕИ В МИФАХ И ЛЕГЕНДАХ часть 2
Мифы и легенды Египта, Азии и Америки

Продолжаю серию о символе года - змее.
Змея (змей) — многозначный и универсальный символ, часто упоминается в мифах стран Востока.

ЕГИПЕТ
В Древнем Египте змеи являлись носителями как доброго, так и злого начала.
Старая египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.
Апоп — в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, враг бога солнца Ра . Когда ночью солнце- Ра начинает плавание по подземному Нилу , Апоп, желая погубить его, выпивает из реки воду. В сражении с Апопом (каждую ночь) Ра выходит победителем.

В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев.

Амон и Атон , божества Древнего Египта, также были богами-змеями.


Урей - изображение кобры, готовой защитить правителя- украшало диадему фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Знаменитая маска Тутанхамона

Элизабет Тейлор в роли знаменитой египетской царицы Клеопатры.


По легенде Клеопатра покончила жизнь самоубийством, дав укусить себя змее.

АФРИКА
В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. Змея-Радуга часто выступает как поглотитель вод, который борется с сыном солнца. Таков и египетский миф об Апопе .
«Бессмертие» змей и мечта о молодости
Африканские легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно.
В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными.
И людям стало казаться, что змеи бессмертны, мудры - ведь они знают секрет вечной молодости и бессмертия, и живут долго.
Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиногo яда - современной эмблемой Meдицины.
.........................
АЗИЯ
В Месопотамии вавилонская Тиамат, «Змея Тьмы» олицетворяет собой изначальный хаос. Ее называют праматерь Тиамат, все породившая. Из ее тела, рассеченного солнечным божеством Мардуком, создается мир.
Со змеей изображалась великая богиня Иштар, Венера Малой Азии.
………………….
ИНДИЯ И СТРАНЫ БУДДИЗМА
В Индии - настоящий культ змей - и в мифах, и в жизни. В индуизме змея — шакти , сила природы и космоса, проявление огня Агни , свирепого змея.
На змие Шеша, воплотившем в себе идею вечности, покоится в волнах Мирового океана бог Вишну , покровитель добра и закона.


Шеша или Ананта-шеша («бесконечный Шеша») —тысячеголовый змей, царь всех нагов .
Шеша - олицетворение вечного времени , вечности, а каждый из витков его тела символизирует одну из вселенных мира с её историей.
Его изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами на водах вселенского причинного океана , а его кольца - место отдыха для Вишну и его супруги Лакшми .


Вишну (санскр. — «всеобъемлющий») — верховный Бог в индуизме . Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания.
Вишну поклоняются непосредственно, либо через его аватар , самые популярные из которых Кришна и Рама .
Обителью Вишну является Вайкунтха , супругой — Лакшми ; творение, поддержание и разрушение миров — это его божественная игра (лила). Основные функции Вишну — поддержание дхармы и разрушение зла.
Змеи часто символизируют дождь и воду, плодородие. Это стражи порога, дверей и сокровищ и вод, а также, защитники коров. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его.
Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность.

Кришна — одна из форм Бога в индуизме , восьмая аватара Вишну , один из наиболее популярных индуистских богов . В искусстве Кришну часто изображают танцующим на головах змея Калия , играющим одновременно на флейте.

Змей Калия отравил своим ядом воды Ямуны, от чего всё живое в реке погибло и вся прибрежная растительность высохла. Кришна сразился со змеем и изгнал его. В образе Калии, побеждённого Кришной , танцующим на его голове, змея означает зло.

Наги (санскр. наг — змей) — в индуизме и буддизме — змееподобные мифические существа.
Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из древних племён, представителей которого называли нагами.

Наг и Нагана — это царь и царица, часто божества, их изображают или в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с капюшоном кобры, или они ниже талии имеют змеиное тело.

В буддизме змеи (наги) особенно почитаемы.
В облике змей наги живут под землей. Поднимаясь наверх, превращаются в людей, часто выступают посредниками между людьми и богами.
Однажды, в сильный ливень Сиддхартха (Будда) не замечал ничего, продолжая размышлять о Вечном. Вдруг все увидели гигантскую кобру и в ужасе разбежались. А кобра подползла к Сиддхартхе, расправила свой капюшон, словно зонт, и укрывала принца от дождя, пока он не закончился. Это был семиголовый наг Шеши, по другой версии - Царь нагов Нагараджа.
Будда

Наги хранили у себя важнейший священный текст буддизма "Праджняпарамиту", а потом отдали ее философу Нагарджуне .
Нагарджуна — победитель Змея. Н.Рерих


Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии назывались «Нагами"

Васуки — в индуизме царь нагов , — тот самый змей, которого боги- дэвы и демоны- асуры использовали для взбалтывания океана в истории с добыванием амриты — эликсира бессмертия богов.
Пахтанье (взбивание) Молочного океана или Самудра-мантхан
одно из ключевых мифологических событий, отмечаемое каждые 12 лет в ходе индуистского фестиваля Кумбха-мела . История эта необычайно интересная.

Боги- дэвы и демоны- асуры решили заняться вместе пахтаньем Молочного океана и разделить полученный нектар бессмертия амриту . В ходе пахтанья (сбалтывания) Молочного океана, гора Мандара использовалась как гигантская мутовка, а змей Васуки — как верёвка. Девы держали змея за хвост, а асуры — за голову, вращая так гору и взбалтывая океан. Когда гора начала тонуть, на помощь пришёл Вишну в образе своей аватары, гигантской черепахи Курмы , которая удержала гору на своей спине.


В Молочный океан были брошены различные травы, которые в ходе взбалтывания превратились в 14 сокровищ .
И наконец, из океана явился бог-лекарь Дханвантари с нектаром бессмертия амритой . А также 14 сокровищ и волшебных существ. Это волшебная лошадь Уччхайшравас , белый слон Айравата , богиня Лакшми сидящая на лотосе, Париджата — райское дерево, другое дерево, кальпаврикша — волшебное дерево желаний . Еще пять волшебных драгоценных камней, Сурабхи - чудесная корова итп.
Скульптурная группа в аэропорту Тайланда по мотивам мифа.


……………..
Вот еще мифы о змеях
О реке Меконг
Однажды, из-за спора за корону, одному из членов королевской семьи нагов пришлось спасаться бегством. Путь его прошел через Индокитай к океану. След, оставленный огромной змеей наполнился водой горных рек и стал могучим Меконгом.
О сокровищах
Во многих мифах и сказках змеи, чаще кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами.
Индийский Har, кобра, стереrущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей. Похоже на драконов, не правда ли?
Одно из поверий rласит, что драrоценный камень рождается в rолове змеи, что позволяет ей жить около тысячи лет. По друrой леrенде, драrоценные кaмни ¬ капли застывшей змеиной слюны.

Остров Пенанг , Малайзия , называют ”жемчужиной Востока”. Он расположился у полуострова Малакка и соединен с материком элегантным мостом, в 13,5 км. Мост, соединяющий остров Пенанг и материк, является третьим по протяженности мостом в мире. Здесь находится необычный Храм Змей.


Змеиный храм наполнен дымом ладана , и множеством ядовитых змей. Считается, что змеи обезврежены священным дымом, но, для безопасности, с них также «сдоен» яд.
Существует легенда, что целитель Чор Соо Конг взял под покровительство змей в джунглях. После постройки храма, змеи якобы появились по их собственному желанию. Змеиный храм был первоначально назван «Храмом лазурного облака» в честь красоты неба над Пенангом.
Скульптурные изображения многоголовых кобр украшают буддийские храмы в Камбодже и других странах буддизма.

….
В Индии повсеместно справляют «наг-панчми » — праздник змей. В этот день жители деревень, где развит культ змей, идут в леса и приносят оттуда корзины змей, выпускают их на улицах и во дворах, осыпают их цветами, поят молоком, набрасывают их на шеи.
Факиры выманивают с помощью флейты из плетеной корзины кобр и заставляют их плавно качаться в такт мелодии.


Но на самом деле змеи почти лишены слуха и не могут услышать звучащую мелодию, хотя чувствуют некоторые из звуковых колебаний и вибрации от стука заклинателя.
Искусство заклинания змей также передаётся в деревнях из поколения в поколение.
…………..
КИТАЙ
В мифологии древнего Китая главным является дракон, но символика змеи и дракона почти совпадает.
Нюй-Ва - одна из великих богинь китайского пантеона, создательница человечества, вылепившая первых людей из глины, избавительница мира от потопа, богиня сватовства и брака.
Мать-прародительница Нюй-ва, имела облик полуженщины-полузмеи . Ей приписывалось и восстановление космического равновесия после катастрофы.

На изображениях начала н.э. Нюй-ва изображается в большинстве случаев вместе с Фу-си, оба — в облике человеко-змеев, причем хвосты их переплетены — символ супружеской близости.

Фу Си - легендарный первый император Китая (Поднебесной), повелитель Востока.
Он представлялся в облике получеловека-полузмеи.
Согласно китайской легенде, люди обязаны Фу Си умением ловить рыбу и приготовлять на огне пищу. Он изобрёл музыку и измерительные инструменты, научил людей приручать диких зверей и заниматься шелководством.
Фу Си с Восемью Триграммами(внизу слева) и черепахой.

Фу Си считается также изобретателем китайской иероглифической письменности , создавшим первые 8 триграмм, ставших основой для письма. Эти знаки Фу Си начертал, увидев схожие узоры на спине дракона, выплывшего из реки Хуанхэ.

Вэйшэ («извивающийся змей»)- божество древнекитайской мифологии двуглавая змея, водившаяся на горе Цзюишань («Гора Девяти сомнений»). . Носит фиолетовую одежду и красные шапки.


Те, кто его видят (по разным версиям) то ли становятся великими правителями, то ли мгновенно умирают.

В Японии известны Семь богов счастья (яп. Ситифуку-дзин) — семь божеств, приносящих удачу в синтоизме . Часто изображаются в виде фигурок нэцкэ , плывущих на лодке.
Бэндзайтэн (или Бэнтэн ) — единственная богиня из семи богов счастья, богиня удачи , воды, мудрости, искусств, и красноречия. Изображается в виде девушки с бива (лютней).


Часто изображают восседающей на драконе или змее. Иногда украшением ей служит обвившаяся вокруг головы в виде диадемы белая змея, что связано с древним культом Белой Змеи — владычицы речных вод.

.....................
ТИБЕТ. В тибетском буддизме «зеленой змеей » называется один из трех животных инстинктов, присущих человеку, - ненависть
………………………..
АМЕРИКА
Змеи были во многих индейских мифологиях -3мей, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу ; 3мей Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки, два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.
Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но Змей , обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными .

А у индейцев Амазонки есть такая сказка о змее-радуге .
«Когда-то все птицы имели одинаковое оперение, мрачное и тусклое. А в глубинах Амазонки жил огромный змей. Временами змей покидал свое логово, и его кожа переливалась на солнце всеми цветами радуги. Очень красив был змей-радуга, и люди вместе с птицами и решили добыть его изумительную шкуру. Змея хитростью выманили на берег, и тогда индейцы зацепили его баграми, и сняли с него кожу. Тут птицы ухватили кожу клювами, и взмыли с ней в воздух. Они поделили между собой разноцветные клочки змеиной кожи, и их оперение засияло яркими красками.
А у змея выросла новая кожа, и он временами появлялся в небе в виде радуги. Только индейцам никогда уже не удавалось его поймать.»
Важное место в мифологии ацтеков и толтеков занимал Кетцалькоатль .
Кетцалькоатль — «пернатый змей» —божество древней Америки, один из главных богов

Здравствуйте, дорогие читатели!

Тема нашего сегодняшнего разговора — священные животные буддизма и индуизма. Как мы с вами уже знаем, восточные религиозно — философские течения довольно миролюбивы и экоцентричны. Они побуждают любить всех живых существ, которые есть во Вселенной: от мелких насекомых до самого человека.

Особенно сильно отличается от других мировых религий, в которых акцент делается именно на достижении благополучия для человека. На Востоке же «заботятся» не только о человеке, но и обо всем живом, что нас окружает.

Сам Будда любил и уважал всех живых существ и в разных своих воплощениях был не только человеком, но также принимал облик животных, поэтому и его последователи переняли его учение и отношение к тем, кто соседствует с нами.

Животные символы и их значения

Есть животные, которые имеют для буддистов особое значение. Например, такие, как:

  • корова
  • собака
  • лошадь
  • обезьяна
  • олень
  • кошка
  • черепаха


Поскольку и индийская, и буддийская культуры насыщены символикой, то каждое из перечисленных животных олицетворяет определенные вещи. Давайте рассмотрим, какие именно.

Слон

Слон — это символ мудрости, справедливости, доброты, стабильности. Образ белого слона неразрывно связан с буддизмом и занимает особое место в нем.

Существует легенда, которая гласит, что перед рождением Будды его матери приснился белый слон. Тогда мудрецы предрекли ей появление на свет необычного ребенка. Также считается, что когда герои, святые или властители покидают мир живых, они перевоплощаются именно в слона.

В индуизме слон — это символ долголетия, силы и мощи. Например, индийский бог мудрости и счастья Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Ганеша является одним из любимейших божеств в Индии.


Индийский бог Ганеша

Еще больше узнать о символике слона в буддизме вы можете .

Корова

Корова особо почитается в Индии. Корова является кормилицей, «матерью» в восточных странах, дарует благосостояние. Она дает молоко, кормит людей. Убивать и есть говядину строго в Индии запрещено. На корову нельзя даже кричать. Индийцы и в наши дни верят, что корова может исполнять желания и приносить богатство.


Собака

Собаки — одни из самых любимых животных тибетцев. В Непале в ноябре празднуется фестиваль Тихар. Один из дней это праздника посвящен почитанию собак: их украшают цветными гирляндами и преподносят вкусные угощения.

В Непале считается, что эти преданные человеку животные могут общаться с богом смерти Йама.


Бог смерти Йама

А вот в индуизме собаки считаются «нечистыми» животными и их даже боятся. Связано это, скорее всего, с тем, что когда человек «переходит» в иной мир, его на этом пути сопровождают именно собаки. Также собака сопровождает и бога Индру.

Тигр

Тигр в индуизме обозначает касту кшатриев. Кшатрии — это вторая каста после брахманов, это каста воинов. Тигр, соответственно, олицетворяет силу, мощь и власть. Богиня Дурга — супруга бога Шивы часто изображается верхом на тигре.


Богиня Дурга

В тигр особо почитается: перед входом в монастыри часто можно встретить каменные изваяния тигров. Это животное символизирует храбрость, силу, отвагу. А вот в Таиланде находится самый известный тигриный монастырь школы . Он является приютом для многих видов дикой живности.


Лев

Лев — это символ Будды. Изображения снежных львов было утверждено Далай-ламой на государственном флаге и гербе Тибета. Также лев присутствует на монетах и купюрах. Снежный лев является одним из постоянных спутников и бодхисаттв.

В индуизме лев — один из десяти аватаров бога Вишну.

Лошадь

Лошадь у индуистов обозначает средство передвижения души в мир иной.
Лошадь очень любима буддистами. Она символизирует упорство, ум, свободу и даже элегантность.

Обезьяна

Эти существа символизируют низменные страсти. Однако в буддийской культуре существует талисман « », который олицетворяет нежелание видеть злое, слышать злое и говорить о злом.

Этот талисман иногда продается и в сувенирных лавках некоторых дацанов — храмов тибетской ветки буддизма, один из них нам удалось приобрести.

Буддисты также считают обезьяну ранним воплощением самого Будды.


В индуизме обезьяна — это символ бога Ханумана, сына бога ветра. Хануман имел обезьяноподобный вид и почитался индусами. В Индии есть целые храмы, в которых живут исключительно обезьяны.

Змея

Змея является особо почитаемым существом в восточных учениях как символ мудрости. В индуизме она означает собой природу, первоначальный хаос. Кобры являются священными для индусов, которые считают, что те могут защищать жилище.

В буддизме змея, с одной стороны, священна — именно кобра защитила Сидхартху Гаутаму от дождя во время медитации, и Будда иногда изображается со змеей. Однако эта рептилия изображается также и в центре , где олицетворяет один из грехов.

И в индуизме и в буддизме существуют волшебные змеевидные особи, которые называются Наги, т.е. змеи. Они выглядят мифическими живностями с головой и телом человека, сверху которых находятся змеиные головы или вместо ног у них располагается змеиный хвост. Они выполняют роль посредников между людьми и богами.


Наги в индуизме

Олень

Олень относится к религиозной символике буддизма. Олицетворяет чистоту и первозданность. Часто изображения самого Будды можно увидеть вместе с оленем. Согласно легенде, Будда был оленем в одной из своих жизней и свое учение он впервые рассказал именно в оленьем парке близ Варанаси.

Кошка

У буддистов бытует мнение, что кошка, как и человек, может достичь просветления, нирваны.

В индуизме нет практики поклонения кошкам, однако индуисты верят, что души предков могут перерождаться в кошек, поэтому относятся к ним с уважением.

Черепаха

Черепаха — символ долголетия. Изображение черепахи может принести удачу и материальное благополучие. В буддизме она считается одним из воплощений бодхисаттвы, а в Индии — вторым аватаром бога Вишну.

Интересно, что большие каменные статуи черепах можно встретить в степи в Монголии. Там есть даже ресторан в виде черепахи.


Священные птицы в индуизме и буддизме

В восточной культуре существуют чтимые и боготворимые птицы. Самые известные это феникс, уточки — мандаринки, журавль, павлин, орел, петух. Каждая из них несет определенный смысл, с которым мы с вами и познакомимся.

Павлин

Он — воплощение красоты и благородства, один из символов Индии. В буддизме он означат бдительность и сострадание. Считается, что до своего человеческого воплощения Будда был павлином.

Уточки-мандаринки

Являются символом супружеской верности. Их изображения можно дарить молодоженам, чтобы в их жизни как можно дольше сохранялись любовь и счастье. В некоторых направлениях буддизма считается, что Будда, будучи ребенком, играл с парой таких уточек.


Журавль

Журавль — один из знаков долголетия. В буддизме символизирует зиму.

Петух

Петух — это мужественность, доблесть, смелость. В буддизме олицетворяет чувственные желания и является одним из трех животных в центре круга сансары.

Феникс

О значает тепло, солнце, жизнь, способен помочь женщинам, страдающим бесплодием.

В буддийском храме в Киото есть павильон феникса, эта птица также украшает крышу храма.

Орел

Орел в буддизме является птицей, на которой летал Будда.

Заключение

Сегодня мы с вами рассмотрели животных и птиц, которые считаются святыми и ценными в восточных странах и религиях, выяснили, что они символизируют. Мы узнали об отношении к живым существам в буддизме и индуизме. Надеемся, что этот небольшой экскурс был для вас познавательным и интересным.

До новых встреч!

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!

Год 2013 - это год Змеи, год черной водяной Змеи. Год 2013 является как бы продолжением 2012 года по стихийной значимости, поскольку и год Дракона тоже был черным и водяным. Что означает символ черной Змеи и с чем связывают символику Змеи в различных культурах.

Змея является символом годов: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Год Змеи 2013 вступит в свои права с 10.02.2013 и продлится по 30.01.2014 г.

Змея является важным символом почти во всех культурах мира. С одной стороны, образ змеи связан со смертью (ядовитость змей), с другой - он символизирует возрождение, мудрость и могущество (сбрасывание кожи, лечебные свойства яда).
Мифы, сказки и легенды о Змее
Символ Змеи в различных странах

Символ Змеи - традиционный символ мудрости и могущества. В мифах и легендах стран Древнего Востока нашли отражение отголоски культа змей, часто связанного с водной стихией.

Древнеегипетская сказка повествует о мореходе, потерпевшем кораблекрушение и выброшенном волной на чудесный остров. Вскоре он услышал сильный шум: «деревья трепетали, земля тряслась. Я открыл лицо мое и понял, что это змей, который приближался. Длина его 30 локтей, борода его более 2 локтей, члены его вызолочены, брови его из настоящей ляпис-лазури. Он продвигался вперед». Змей называется в этой сказке «князем Пунта» - легендарной страны благовоний, «страны богов».

Другая, более поздняя египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.

В восточной мифологии границы между змеями и драконами часто размыты. Если же змея выступает как самостоятельный символ, она может олицетворять негативное начало.

Вместе с тем в китайских сказках змеи порой дарят своим спасителям жемчужины. Китайцы верили, что змеиная кожа приносит богатство, а приснившаяся змея намекает на сексуальную энергию.

В японской мифологии образ змеи бывает связан с женскими божествами, в частности с фигурой «Вечной Матери». Вместе с тем в Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. В современном мире змея как древний зооморфный символ считается символом долголетия и мудрости.

В древности индусы верили, что вместе со слоном и черепахой змея может служить опорой мира. Тысячеголовый правитель змей Ананта, чьи кольца обвивают ось мира, в индуизме олицетворяет беспредельное плодородие.

Именно поэтому в современной Индии змея, кобра - символ счастья в браке.

Предания Вавилона и Ассирии, еврейские и абиссинские легенды связывают доисторические времена с царством змея. Вот что говорит об этом абиссинская легенда: «Есть великий змей; он царь земли эфиопской; ему кланяются все правители и приносят ему в дар прекрасную деву. Разукрасив ее, они приводят пред этого змея и оставляют одну, и пожирает ее этот змей… Длина этого змея 170 локтей, а толщина - 4; зубы его длиною в локоть, а глаза подобны пламени огненному, брови его черны, как ворон, а весь вид похож на олово и медь… На нем рог в три локтя. Когда он двигается, шум слышен на семь дней пути».

Предания об островах, населенных змеями, сохранились в греческих хрониках. Геродот и Теофраст упоминали о змеях, стерегущих драгоценности на чудесных островах, Диодор Сицилийский рассказывает о «змеином острове», наполненном драгоценностями, и описывает охоту на змея длиной в 30 локтей, в пасти которого погиб один из охотников.

Так еще один греческий миф повествует о чудесном средстве, которое Зевс подарил людям. Оно могло вернуть человеку молодость. Однако люди не захотели сами нести этот бесценный дар и положили его на осла, который отдал его змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной молодостью.

Африканские сказки и легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно.

В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор, учит предание, змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными существами.

Легенды Древнего Китая называют огромного змея - дракона родоначальником первых императоров, наделяют его когти, зубы, слюну и рога целебными свойствами. На спине дракона можно было достичь страны бессмертных.

В античном мире змея играла роль хранительницы домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на стенах и домашних алтарях многих домов было обнаружено изображение змеи, которая символизировала покой и здоровье обитателей дома.

Древнеримские хроники сохранили свидетельства о том, что во время эпидемии чумы Асклепий символически был перевезен из Эпидавра в Рим в виде змеи. Согласно одной их гипотез о происхождении имени бога врачебного искусства Асклепия, оно произошло от названия особого рода змей - «аскалабос». Позже эти змеи, безвредные для человека, стали называться «асклепиевыми ужами». Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача.

Нередко змей связывали и с дождями. Так, например, эта связь отражается в древних обрядах почитания змея, как жертвоприношения в период дождей или ожидания дождей во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца над змеем, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп.

Подобный миф мы встречаем в древнеперуанском мифе о змее, изрыгнувшем воду, затопившую весь мир, после того как его убили три сына первого человека.

А миф одного из бразильских племен гласит, что некогда одна женщина держала змею, которая находилась в клетке, погруженной в воду. Каждый день женщина кормила змею мясом. Но однажды она не принесла змее пищу и тогда змея в тот же день съела несчастную женщину. После того как соплеменники убили змею, начался сильный дождь - «В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды».
Символ Змеи в славянской мифологии

Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

1. В календаре славян есть два праздника, на которых чествуют змей (чаще это безобидные ужи).

25 марта - время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, т. е. земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. А 14 сентября - уход змей.

Сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Т. о. змеи как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природно-климатическими часами. Считалось, что они так же помогают вымаливать дождь (небесное молоко; грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облак). Изображение змей, змейки украшали древние сосуды с водой.

2. Змеи из Перуновой свиты. Символизировали тучи небесные грозовые, мощный разгул стихий. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь - другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч - сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя; омолаживанием природы после каждой зимы.

3. Змеи - хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда - змеи-врачи и символы врачевания.

4. Змеи из свиты богов подземного царства - Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Смерть (Кошей, Недоля) косит, собирает зловещий кошт, урожай мертвых, а змей подземное царство стережет.

5. Вариант змея-владетеля подземного царства - Ящер (реже Рыба). Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша.
В религиях символ Змеи

Посох легендарного врача Асклепия обвивает змея. Прототип знаменитого библейского змея искусителя следует искать в древних шумерских мифах. Один из них рассказывает, как однажды герой Гильгамеш возвращался из божественных чертогов с растением жизни. Один из богов, не желая, чтобы люди получили бессмертие, превратился в змею и вырвал это растение у Гильгамеша, когда тот переплывал реку.

В буддизме изображение змеи в Колесе Сансары олицетворяет злобу и символизирует космическую силу в ее негативных проявлениях. Вместе с тем многоголовая кобра защищала Будду Шакьямуни во время его медитации. Кобра в Индии часто ассоциируется с самим Буддой, который мог превращаться в змея Нага, чтобы исцелять людей.

Змея была и символом вечной юности: ежегодная смена кожи символизировала омоложение. Это представление нашло интересное воплощение в религии египтян. Смена дня и ночи связывалась с тем, что в полночь бог Солнца Ра выходит со своей свитой из солнечной ладьи и входит в тело огромного змея, из которого утром все выходят «детьми», вновь садятся в ладью и продолжают путешествие по небу.

Йога уподобляет змее духовную энергию человека - кундалини (означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи»).

В период христианства змей чествовали на Юрьев день (Юрий - Георгий) 23 апреля.
Символ Змеи - описание символа

В высшей степени Змея сложный и универсальный символ. Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Змея может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром.

Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.
* * *