Тип мировоззрения доминирующий в эпоху нового времени. Типы мировоззрения и философия нового времени. Эмпиризм – это направление в философии, которое признает только опыт и чувственное восприятие в познании и принижает роль теоретических обобщений

1. Социально-исторические и культурные особенности Нового времени. Формирование науки.

2. Характерные черты и основные проблемы философии Нового времени.

3. Философия Ф. Бэкона.

4. Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

5. Формирование субъективно-идеалистической философии (Дж.Беркли, Д.Юм).

1.Социально-исторические и культурные особенности Нового времени. Формирование науки.

Новое время (XVII – XIX вв.) – период крупных перемен в истории человечества.

В социально-экономическом отношении этот период характеризуется утверждением нового, капиталистического способа производства. Основными социально-политическими силами становятся классы капиталистов и наемных рабочих. Смена общественного строя сопровождалась буржуазными революциями (1609 г. – в Нидерландах, 1640 г. – в Англии, позже – во Франции). В XVII в. наиболее развитой в промышленном отношении страной была Англия, процессы формирования буржуазных отношений здесь проходили наиболее быстрыми темпами.

Смена общественного строя внесла существенные изменения в духовную жизнь общества , привела к ослаблению духовной диктатуры Церкви. Религиозное мировоззрение еще сохраняет значительное идейное влияние в обществе, но утрачивает господствующее положение по отношению к науке и философии. Окончательно утверждается заложенное в эпоху возрождения новое мировоззрение, в котором главной ценностью является человек и его разум.

становление и развитие буржуазных отношений, повлекшее за собой существенные изменения в экономике, политике, социальных отношениях, стало объективной основой формирования науки как особой системы знаний, самостоятельного вида духовной деятельности и социального института. возникла потребность в применении научных знаний в производстве и социальной практике. умозрительные схоластические дисциплины уступают место новой науке, имеющей опытный, экспериментальный характер. Под влиянием развивающегося капитализма наука становится важнейшей производительной силой. Формирование науки как самостоятельного явления связывают с появлением в XVI – XVII вв. работ Кеплера, Галилея, Ньютона. постепенно выделяются самостоятельные отрасли естественнонаучного знания, наибольшее развитие в этот период получили математика, физика, механика. В XVII в. складываются первые сообщества ученых, а в XVIII – начале XIX вв. наука становится основой университетского образования, т.е. становится профессиональной.

ученые и философы этого времени свою главную задачу видят в развитии познавательных способностей человека и увеличении его власти над природой.

2. Основные проблемы и характерные черты философии Нового времени.

Философия Нового времени развивалась в тесном взаимодействии с наукой, прежде всего математикой, физикой, механикой. Важнейшим объектом философского анализа становится природа научного знания, его источники, методы научного познания. На первый план выходят проблемы гносеологии .

В то же время онтологические проблемы также не потеряли своей актуальности. Бурное развитие наук вызвало необходимость создания новой, целостной картины мира, основанной на научных представлениях. В этой связи перед философией встала задача систематизации и обобщения фактического материала, установления причинно-следственных связей между явлениями природы, обоснования единства человека и природы.

Антропологическая проблематика актуализируется в новоевропейской философии в связи с распространением нового взгляда на человека, в котором приоритет отдается его познавательным и творчески-преобразовательным способностям.

Коренные социально-политические преобразования в эпоху Нового времени, изменения в социально-классовой структуре общества, буржуазные революции обусловили интерес мыслителей к проблемам общественного развития. Значительное место в работах многих философов занимают проблемы социальной философии : государственного устройства, происхождения и сущности государства, проблема общества и личности, путей и средств преобразования общественных отношений.

Характерные особенности новоевропейской философии.

1) Идеалом философии Нового времени становится точное знание, особая роль в его получении отводится механике как науке о движении материальных тел в пространстве. Как результат ключевым принципом в философии становится механицизм , рассматривающий человека и окружающий его мир как сложный механизм, функционирующий и развивающийся по законам механики.

2) В философии Нового времени складывается новое представление о целях научного познания. Формируется принципиально новый тип философствования – рационально-прагматический , согласно которому научное знание должно иметь практическую направленность, служить для решения экономических и социальных проблем. Характерной чертой новоевропейского мышления становится практицизм .

3) В решении вопроса об источниках и способах познания мира в теории познания Нового времени складываются следующие направления: рационализм, эмпиризм, сенсуализм. Рационализм (лат. rationalis – разумный) (Р.Декарт, Б.Спиноза) – гносеологический принцип, считающий главным средством познания деятельность человеческого разума. Эмпиризм (греч. empeiria – опыт)(Ф.Бэкон, Т.Гоббс) важнейшим источником знаний о мире признает опытные, экспериментальные данные. Сенсуализм (лат. sensus – ощущение) (Дж.Локк), подчеркивает особую роль органов чувств в процессе познания.

4) В связи с тем что религия утрачивает свое влияние на научное и философское мировоззрение, формируются новые принципы, определяющие отношение к христианскому учению:

- деизм – идейное течение, которое признает Бога источником, первопричиной бытия, однако предполагает, что после сотворения мир развивается по собственным законам, Бог не вмешивается в происходящие процессы. Принципы деизма нашли свое отражение и в философии (*Ф.Бэкон, французские просветители Вольтер, Руссо и др.), и в науке (*И.Ньютон, в учении которого Бог рассматривается как источник движения и развития мира, однако полагается, что после сотворения мир развивается уже по своим собственным, внутренним законам);

- атеизм (формируется в XVIII – XIX вв.) – течение, с научных позиций отрицающее существование Бога (*Ламетри, Гольбах, Дидро).

3.Философия Ф. Бэкона.

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский мыслитель и государственный деятель, основоположник философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Главные работы Ф.Бэкона: «Новый Органон» - труд по методологии научного познания, «Новая Атлантида» – социальная утопия, в которой раскрывается роль науки и техники для всестороннего развития общества, и др.

Основным предметом философского осмысления Ф.Бэкон сделал научное познание, в центре его внимания вопросы о целях и методах научного познания. Задача науки, по мнению Бэкона, – раскрывать природные закономерности, что приведет к расширению возможностей человека, усилению его власти над природой («Знание – сила »). Научное знание должно соответствовать практическим потребностям общества, служить для решения экономических и социальных проблем. Поэтому на первый план выходит вопрос о достоверности знания.

В своих работах Бэкон развивает материалистические взгляды на природу. Он утверждает, что первопричиной мира является Бог, но в дальнейшем мир подчиняется действию естественных законов (деизм). Поэтому Бэкон положительно решает вопрос о познаваемости мира. Однако он утверждает, что на пути познания имеется множество заблуждений, препятствующих получению достоверного знания. Эти заблуждения («идолы ») постоянно сопровождают познавательный процесс и свидетельствуют о его сложности и противоречивости. Некоторые из идолов обусловлены несовершенством человеческой природы, другие связаны с влиянием внешних факторов. Бэкон выделяет 4 вида «идолов» познания:

1) «идолы рода » являются следствием ограниченности человеческого ума, несовершенством органов чувств;

2) «идолы пещеры » обусловлены индивидуальными особенностями человека: каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир (свою «пещеру»), который влияет на его оценку действительности;

3) «идолы рынка » возникают в процессе общения и вызваны непониманием из-за неправильного использования слов, языковых выражений;

4) «идолы театра » появляются в результате влияния научных и философских авторитетов, их некритического усвоения.

Основным средством преодоления «идолов» Бэкон считает выбор правильного метода («пути») познания. Проблему выбора научного метода Бэкон раскрывает аллегорически и описывает 3 пути познания:

1) «путь паука » представляет собой попытку вывести истину чисто рациональными средствами, путем теоретических размышлений;

2) «путь муравья » предполагает только использование эмпирических, опытных данных без их теоретического обобщения;

3) «путь пчелы » основан на единстве чувственного и рационального познания, на движении от получения опытных данных к их теоретическому осмыслению.

Таким образом, Бэкон обосновывает опытно-индуктивный метод научного исследования. Индукция предполагает движение от частного к общему, от отдельных фактов к общим положениям и выводам. По мнению Бэкона, познание основывается на чувственных данных, которые нуждаются в экспериментальной проверке, а затем – в теоретическом обобщении.

Главное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в попытке разработки эффективного метода научного познания.

4.Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. [Родился очень болезненным ребенком, врачи считали, что он не выживет; но он прожил до 92 лет, до 70 играл в теннис, а в 86 переводил с древнегреческого “Илиаду” и “Одиссею” .]

Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. Различия между телами проявляются лишь в количественных отношениях. Движение в природе Гоббс понимает только как механический процесс: движение – это перемещение тела из одного места в другое. Пространство и время зависят от движения тел: нет времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах.

В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма. Он считает, что источником и основой познания являются ощущения. Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Гоббс обратил внимание на роль языка в процессе познания. Слова – это знаки, которые обозначают те или иные предметы и явления и передают другим наши представления, поэтому язык есть необходимое средство познания и общения людей.

Важное место в философии Т.Гоббса занимает учение о государстве. В его работе «Левиафан» дано обоснование теории общественного договора. По мнению философа, человек по своей природе эгоистичен и честолюбив, поэтому естественное состояние общества – это «война всех против всех». Но природа человека порождает и стремление к самосохранению. Для обеспечения своей безопасности, для сохранения мира и реализации законов, созданных человеческим разумом, существует государство. Государство создается в результате естественного договора самими людьми, которые отдают ему часть своих прав, получая взамен гарантию безопасности и правопорядка.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский мыслитель, яркий представитель сенсуализма и скептицизма.

В своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновывает происхождение знаний из ощущений. Локк утверждает, что в разуме нет никаких врожденных идей, сознание человека в момент рождения – это «чистый лист». Все идеи возникают в процессе воздействия вещей, существующих независимо то нас, на наши органы чувств («Нет ничего в разуме, чего бы не было до этого в чувствах»). В качестве примера Локк приводит религиозное сознание: если бы существовали врожденные идеи (идея Бога), то не было бы неверующих народов и атеистов.

Чувственный опыт Локк подразделяет на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают в ходе восприятия предметов окружающего мира органами чувств: зрением, слухом, осязанием и др. – и отражают объективные качества предметов. Внутренний опыт дает человеку представление о своем психическом состоянии, о своей душе и возникает в ходе размышления, рефлексии.

В области социальной философии Дж.Локк развивал теорию общественного договора, обосновывал идею о законе как важнейшем средстве защиты человека от произвола государства и сформулировал положение о необходимости разделения властей.

5.Формирование субъективно-идеалистической философии (Дж.Беркли, Д.Юм).

Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) – английский философ, выступивший против материалистической философии. Беркли утверждал, что мир не существует независимо от человека, а представляет собой комплекс ощущений и восприятий. Существует только то, что можно воспринимать, следовательно, «быть» означает «быть в восприятии».

Материя, по мнению Беркли, - это «пустое и красивое слово», опора атеистов и предмет дебатов философов. Внешний мир не может быть источником ощущений, сами ощущения (идеи) – это и есть единственная реальность (*идея запаха, цвета). Идеи даются от Бога как высшей и мудрой причины и усваиваются человеческой душой. В качестве критерия истинности знания Беркли называет яркость и общепризнанность идей.

Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.) – английский философ, историк, психолог. Юм полагал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. Вопрос о существовании внешнего мира неразрешим: «Нам ничего не известно об окружающем мире». В процессе познания человек всего лишь конструирует мир из своих впечатлений. Поток впечатлений неоднороден: некоторые из них представляются наиболее яркими, устойчивыми – они и служат опорой для практической жизни. Задача познания – не в объяснении мира, а в способности ориентировать человека в практической жизни.

Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в разви­тии человечества. Его предпосылкой стали уникальные социально-экономические отношения, складывающиеся на территории Западной Европы с 15 по 18 в. н.э. Речь идет о становлении буржуазных отношений. До этого периода западноевропейская цивилизация отличалась от других (Византии, исламского мира, Индии, Китая и т.д.) несущественно, не­смотря на своеобразие культурных явлений, экономической основой раз­витых средневековых цивилизаций был тот или иной вариант феодализма. Поэтому, когда какое-либо из государств выходило в своем развитии на передовые позиции (например, арабский мир в 7-9 вв. н.э.), этот отрыв не был принципиальным. В Новое время картина изменилась; социально-экономическая эволюция стран Западной Европы привела к тому, что другим государствам мира реально угрожали потеря независимости и пре­вращение в европейские колонии.

Лидерство западноевропейской цивилизации проявлялось и в сфе­ре гуманитарного знания, в частности в области философской мысли, так как новые европейские реалии требовали адекватной мировоззрен­ческой реакции. Если в древнее время или в Средневековье философия развивалась в нескольких центрах, то в Новое время теоретические но­вации вырабатываются в основном западноевропейской философией, вне ее духовного ареала ощущается определенный философский застой.

Культурные причины происходящих начиная с 15 в. перемен в За­падной Европе сложны и разнообразны. Огромную роль здесь играет античное наследие, влияние которого усиливается активной интеллек­туальной миграцией. В процессе завоевания Византии турками к едино-

верцам в Европу уезжают образованные византийские подданные - ученые, художники, богословы и т.д. В основном они селятся в Италии. В результате их переводческой деятельности появляется колоссальный интерес к античности, в первую очередь к ее гуманистическому насле­дию. Стремление копировать античные образцы становится главным в эпоху Возрождения - начального этапа Нового времени.

Однако античное наследие служит лишь своеобразным катали­затором происходящих процессов. Христианское мировоззрение, господствующее на протяжении периода Средневековья, играет не менее важную роль в формировании ментальных основ Нового вре­мени. Идеи индивидуализации души, личной ответственности чело­века, равенства людей и т.д. получают распространение именно в средневековый период. Несмотря на ярко выраженную религиозную окраску (ответственность человека перед Богом, равенство людей перед Богом и т.д.), эти идеи постепенно становятся естественными и для других форм общественного сознания. Правовая и политиче­ская культура Нового времени немыслима без них, достаточно вспомнить лозунги буржуазных революций.

Таким образом, мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-эконо­мическими условиями. Развитие капитализма вело к доминирова­нию в этической теории таких нравственных принципов, как инди­видуализм, рационализм и утилитаризм.

2.7.2. Периодизация

Условно развитие этики Нового времени можно разделить на несколько этапов.

1. С 15 по 16 в. - этика эпохи Возрождения, или Ренессанса (в основном области Италии).

2. С 17 по 18 в. - этика эпохи Просвещения (Голландия, Анг­лия и Франция).

3. Конец 18 - начало 19 вв. - исторически краткий период не­мецкой философско-этической классики.

2.7.3. Этические воззрения в эпоху Возрождения

Мыслители Возрождения не ограничивают свою деятельность философскими рамками, они широко применяют свои энциклопе­дические знания практически во всех сферах жизни, поэтому их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Нико- .

лай Коперник, Томас Мор, Никколо Макиавелли, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Якоб Бё"ме, Галилео Галилей и др.

Философия этих мыслителей опирается на модификации ари-стотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают пантеистиче­скую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в ото­ждествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении при­роды. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с есте­ственными законами. Смысловой упор в учениях делается на приро­ду, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистиче­ского варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становит­ся определяющей тенденцией.

Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневе­ковому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бы­тии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естест­венных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этически­ми категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики - статус че­ловека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовно­сти человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершен­ствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Воз­рождения используется применительно и к человеку. Человек как бы усовершенствует созданный Богом мир. Отвергая представления о жал­кой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мысли­тели Возрождения говорят о наслаждении осмысленной жизнью. Такое наслаждение не гедонистично, поскольку предназначение человека за­ключается в созидательной деятельности, а долг - в познании. Нравст­венная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способ­ности, реализовать свой потенциал в великих деяниях. Особую остроту это требование получает в учениях, отрицающих бессмертие души. С таким подходом связано понятие «героический энтузиазм» Джордано Бруно, мыслителя, потрясшего воображение современников тем, что он взошел на костер за свои идеи.

Большое внимание гуманисты Возрождения уделяли общест­венному устройству. Их взгляды на роль человека в обществе разно­образны. Так, Никколо Макиавелли подробно рассматривает совре­менную ему социальную действительность. Исходя из представле­ний об изначально злой природе человека, он дает рекомендации политическим лидерам с^воей страны. Суть их в манипуляции низ­менными страстями человека, ее превращении в средство государст­венной политики. Подобные взгляды стали впоследствии образцом политической безнравственности, аморализма. Иначе видят задачи государственного устройства Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Считая, что в природе человека заложены добрые качества, которые непременно будут реализованы в будущем, эти мыслители модели­руют в своих произведениях «идеальные» сообщества.

Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических тру­дах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гу­манистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теорети­ческим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. Вытекающая из пантеистических установок этих учений концепция «всеобщей» религии содействовала гуманистическому истолкованию нравственного христианского идеала, противостояла как католиче­скому, так и протестантскому фанатизму.

2.7.4. Этика протестантизма

Гуманисты эпохи Возрождения - небольшая группа интеллектуа­лов, не идущая на открытый конфликт с церковью. Для большинства из них отношение к господствующему религиозному вероучению - като­личеству ограничивается религиозным индифферентизмом. Однако с 16 в. в Западной Европе возникает мощное народное антицерковное движение - протестантизм. Его лидерами стали М. Лютер, Ж. Кальвин и др. Смысл их протеста в требовании коренного реформирования рим­ской католической церкви, возвращения к первоначальному, апостоль­скому христианству.

Кроме социально-экономических и национальных причин воз­никновения этого движения, следует отметить и другие. В первую очередь протестантизм ознаменовал новый уровень общественного сознания в Западной Европе. Критика церкви с этой точки зрения являлась критикой ее посреднической деятельности между челове­ком и Богом. Человек в учениях реформаторов духовно самостояте­лен, он достиг такой ступени развития, что Бог может обратиться к нему непосредственно. Благодаря этому обстоятельству нравствен-

ные требования Бога к человеку не искажаются посредническими инстанциями.

Этика протестантизма последовательно монотеистична. Бог на­столько выше созданного им мира, что даже теодицея, т.е. оправдание зла, творимого в мире при попустительстве Бога, является кощунством. Лидеры протестантизма говорят о нравственной ничтожности человека, безмерной удаленности от Бога из-за грехов. Однако в то же время они подчеркивают и его высочайшую личную ответственность перед Богом. Человек должен лично искупать свой грех тяжелым трудом, а не распре­делять его в рамках церкви на всех или использовать для его замалива­ния чужую святость (для чего в католической церкви существует инсти­тут индульгенций). Этот своеобразный вариант религиозного индиви­дуализма, соединенного с искупительным культом труда («молись и ра­ботай»), оказался чрезвычайно созвучен требованиям эпохи, недаром многие исследователи указывают на тесную связь протестантизма с раз­витием капиталистических отношений.

2.7.5. Этические воззрения в эпоху Просвещения (Р. Декарт, Г. Гоббс, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, английский и французский сенсуализм, фран­цузский материализм)

К 17-18 вв. идея суверенности нравственного субъекта становит­ся центральной. В качестве средства ее утверждения, позволяющего также объяснять и общеобязательность морали, выступает разум.

17-18 вв. являются по преимуществу веками рационалистической этики. В отличие от других эпох, в частности античности, рационализм Нового времени не созерцательный, а деятельный. Иными словами, разум нацелен на изменение «земного» мира, он призван обуздать эгои­стическую природу человека, согласовать индивидуальные устремления с общественным благом, придать жизнедеятельности людей созидатель­ный характер! Отсюда и типичная для эпохи идея прогресса. Такая уста­новка рождает иллюзию возможности нравственного переустройства человека и общества путем просвещения.

Большое влияние на нравственные воззрения оказывает новая картина мира, формирующаяся в это время. На смену статической гармонии мира приходит гармония динамическая, в естествозна­нии утверждается классическая механика. Своеобразно решается и важная для религиозного мировоззрения проблема взаимоотноше­ний Бога и мира. В средневековом теизме Бог постоянно и произ­вольно влияет на мировой процесс, отсюда и чудо как явление, на­рушающее естественный ход вещей. Для науки же чудо неприем-

лемо. Эпоха Просвещения дает свой вариант решения этой про­блемы. В это время становится популярным представление о том, что Бог, создав мир, отстраняется от его дел, подобно часовому мастеру, который, отладив и заведя часы, больше не вмешивается в их работу. Фактически мир рассматривается как)идеально отла­женный и поэтому самодостаточный механизм. Похожим образом воспринимается и сам человек. Механицизм как принцип исполь­зуется в этических учениях.

Р. Декарт

Наиболее ярко рационализм представлен в творчестве гене Де­карта (1596-1650), изложившего свое этическое учение в сочине­ниях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественно-научному истолкованию.

Противопоставление духовного бытия человека телесно-чувствен­ному, так называемый психофизический дуализм, типично для антро­пологических воззрений мыслителя. Человек у Декарта - разумная ма­шина, которая, оптимизируя свое существование, приспособляется или, наоборот, вступает в конфликт с внешним миром. В этике Декарта гос­подствует принцип эффективности. Разум так регулирует аффекты (чувства радости, печали, гнева, удовольствия и т.д.), чтобы при мини­муме затрат получить максимально полезный эффект. Так, даже любовь, по мнению мыслителя, хороша потому, что полезна для здоровья. Нрав­ственность с такой механической точки зрения выполняет с помощью разума роль инженера при машине-человеке. Человек развивает собст­венную добродетель как некий метод самоконтроля для выживания в мире. Не будь ее, человек пошел бы по пути страстей - наслаждений, гнева и т.д. - и погиб. Отсюда восприятие телесно-чувственного бытия как неэффективного, не ведающего своей частной выгоды, а следова­тельно, безнравственного. Таким образом, кроме рационализма в этике Декарта присутствует и элемент утилитаризма.

Следует отметить, что человек в учении Декарта рассматривает­ся вне общественного контекста, изолированно.

Особенности построения и функционирования общественного механизма, в первую очередь государственного, подробно рассмотре­ны у другого крупнейшего философа Нового времени - Томаса Гоб-бса (1588-1679). Этические проблемы этот философ изложил в произ-

ведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церков­ного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы филосо­фии». Его концепция утверждает типичные для Нового времени буржу­азные ценности - индивидуализм, утилитаризм, рационализм. Исходя из идеи, что природа создала людей, равными по физическим и умст­венным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, рас­четливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стре­мясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, при­нимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.

Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необ­ходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как струк­тура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.

В этике Гоббс придерживается теории Макиавелли, утверждая наличие изначального зла в человеке. Он оценивает естественное состояние индиви­дов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. Так как человек живет в общест­ве, то для реализации своей частной пользы ему необходима власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют неких правил, ина­че отношения между людьми могут закончиться их взаимным уничтожени­ем. Вырабатываемые правила - суть негласного общественного договора. Разум помогает в установлении этих правил, научный подход делает их оп­тимальными (на основе этой идеи Гоббса впоследствии будут созданы бур­жуазные конституции, в частности Всеобщая декларация прав человека). Нравственность рассматривается философом как система норм, выражаю­щих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм. По мнению Гоббса, раньше люди не знали естественных причин своего по­ведения (власти и пользы), поэтому утверждали абсолютные (неизменные, вечные) нравственные идеи.

Б. Спиноза

Еще одним вариантом этических воззрений Нового времени стал рационалистический пантеизм. Его ярким представителем был

Бенедикт Спиноза (1635-77). Основной труд Спинозы «Этика» представляет собой учение о вечной и бесконечной субстанции и человеке как ее части.

Учение Спинозы ограничено рамками механистического миро­воззрения, хотя и имеет свои особенности, обусловленные пантеиз­мом. Философ не считает, подобно Декарту и Гоббсу, атомарное суще­ствование индивидов истинным. По его мнению, настоящим предна­значением человека является его духовное слияние с божественной субстанцией. Тем не менее Спиноза признает существующий в обще­стве индивидуализм. Человек, по мнению мыслителя, руководствуется в своей жизнедеятельности безнравственным стремлением к самосо­хранению и выгоде. Отсюда в обществе постоянная борьба частных интересов, всеобщая ненависть и отчуждение. Однако благодаря разу­му человек может и должен упорядочивать слепые аффекты (такие, как радость, печаль, вожделение), самосовершенствоваться, прибли­жаться к вечным, не зависящим от общественной конъюнктуры цен­ностям. Аффекты разъединяют, разум же, наоборот, объединяет лю­дей друг с другом и в конечном счете с их субстанциональной основой. Благодаря разуму человек осознает свое глубинное единство с миром. Таким образом, чтобы стать нравственным, он должен преодолеть свой чувственный эгоизм в интеллектуальной любви к божественно-природной субстанции и различным ее проявлениям. Вывод мыслите­ля тесно связан с идеей единства человеческого рода.

Рационализм Спинозы проявился в его понимании такой важ­ной этической категории, как свобода. По его мнению, свобода - это осознанная необходимость, т.е. возможность выбора, основан­ная на знании законов. Отсюда и его идеал мудреца, человека, кото­рый сумел подняться над своими аффектами и в жестоком мире «не плачет, не проклинает, а понимает».

Г. Лейбниц

К рационалистической этике следует отнести и немецкого философа Готфрида Лейбница (1646-1716). Разрабатывая идеа­листическое учение об иерархии неделимых духовных сущнос­тей - монад (т.е. единичных), Лейбниц приходит к своей зна­менитой теории оптимизма. По его мнению, наш мир - лучший из миров, так как из всех возможных вариантов миров Бог выбрал наилучший. В мире царит гармония, поэтому зло - лишь необхо­димый и частный элемент вселенной. Объясняя свою позицию, Лейбниц прибегает к теодицеи, учению, оправдывавшему Бога, допустившего существование в мире зла. Отсюда и название од-

ного из главных трудов мыслителя - «Теодицея» (1710). Основу нравственного зла Лейбниц видит в свободной, но ослабленной грехом воле человека.

Кроме рационалистического направления в этике, представлен­ного Р. Декартом, Б. Спинозой и др., в 17-18 вв. развивалось и сен­суалистическое (т.е. чувственное, эмоциональное) направление, признающее источником нравственности чувства. Значение разума при этом не отрицалось (как это произошло позже в иррационали-стических учениях 19-20 вв.) и тем не менее ему отводилась второ­степенная роль.

Английский и французский сенсуализм

К сенсуалистам относится английский философ Д. Локк (1632-1704), отождествлявший добро и зло с комфортом и дис­комфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Таким образом, нравственные нормы должны быть просто удоб­ны и выгодны, они связаны с полезностью, а не с истинностью (т.е. разумом). Критерием оптимальности нравственной нормы выступает опыт. Последователи Локка Д.Юм (1711-76), А. Фергюсон (1722-1816), А. Смит (1723-90) считали, что осно­ванием нравственности является противостоящая эгоизму спо­собность к проявлению симпатии и альтруизму. При этом фило­софы подверкивали, что соображения полезности также присут­ствуют в нравственных оценках.

Сенсуалистическая тенденция в пантеизме Просвещения пред­ставлена именами А. Шефтсбери (1671-1713), Ж. Руссо (1712-78) и др. В этом течении за основу нравственности берется также не разум, а естественные человеческие чувства (например, благожелатель­ность, справедливость, сострадание и др.). В соответствии с логикой пантеизма за этими социальными чувствами признается и их пер­вичность. Вторичными, а следовр^льно, производными становятся чувства индивидуализирующие (такие, как эгоизм). Они возникают одновременно с собственностью. Мыслители акцентируют внима­ние на конфликте доброй человеческой природы и цивилизации, ведущей к падению нравов. Реконструкцию естественной нравст­венности, по их мнению (особенно ясно это выражено у Руссо), мо­жет обеспечить политическое устройство, гарантирующее свободу, равенство и братство. Неслучайно тесно связавший нравственность и политику Руссо считался одним из идеологов Французской рево­люции.

Французский материализм

Материалистическое течение представляли П. Гольбах (1723-89), К. Гельвеции (1715-71) и др. Они, наоборот, считали, что основой нравст­венности является именно «любовь к себе», эгоизм, который с помощью разума превращается в двигатель прогресса, так как человек непрерывно стремится к удовлетворению своих все возрастающих потребностей. Более того, .чтобы человек мог максимально реализовать себя, необходимы соот­ветствующие социальные институты, а следовательно, эгоизм влияет и на общественный прогресс. Такой подход привел к возникновению теории «разумного эгоизма», главная идея которой в следующем: преследуя свои частные интересы, человек способствует общественному благу. Иными словами, эту идею можно выразить так: мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, поскольку по­зволяет ему оптимально реализовать свой интерес. Гарантия такой гармо­нии - эффективное законодательство.

Нужно заметить, что разнообразие этических поисков Нового времени не исчерпывается наследием упомянутых здесь мыслителей. Немало интересного можно найти и в произведениях близкого к критическому сенсуализму Б. Мандевиля (1670-1733), а также Ф. Ларошфуко (1613-80), Б. Паскаля (1623-62) и др.

Итоги этических поисков эпохи Просвещения

Учения философов Просвещения оказали большое влияние на развитие как западноевропейской, так и мировой культуры. Главным их итогом стала фундаментальная идея прав и свобод человека, суть которой в том, что человек от природы равен другому человеку и обла­дает неотчуждаемыми правами, к числу последних относится право на жизнь, достоинство, неприкосновенность собственности, свобода со­вести, стремление к счастью и т.д. Нравственный долг состоит в том, чтобы самостоятельно организовывать свою жизнь, не нарушая при этом прав других лиц. Именно эти принципы этики Просвещения стали нормами поведения людей в цивилизованном обществе. С Но­вого времени они приобретают обязательный характер, более того, закрепляются конституционно (французская Декларация прав чело­века и гражданина 1789 г., Декларация независимости США и т.д.).

2.7.6. Этика немецкой классической философии (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель)

Немецкая классическая философия является вершиной фило­софской культуры Нового времени. В трудах немецких мыслителей

(И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля) были собраны и твор­чески переработаны этические идеи предшественников, в результате чего наука о нравственности поднялась на качественно новый уро­вень, что получило отражение уже в произведениях первого немец­кого классика - Иммануила Канта (1724-1804).

Кант ставил перед собой задачу критики догматического разума, т.е. разума, неправомерно претендующего на решение любых проблем. До-кантовской философии, делавшей, например, часто взаимоисключаю­щие умозаключения о строении бытия, был присущ догматизм. Хресто­матийны в этом смысле схоластические споры: сколько ангелов помес­тится на конце иглы, способен ли Бог создать тяжесть, которую не смо­жет поднять, и т.д. На самом деле, считает немецкий мыслитель, в по­знании природы и Бога человек принципиально ограничен. Исследова­нию границ человеческого познания был посвящен труд «Критика чис­того разума» (1781), сделавший философа знаменитым. Кант приходит к выводу, что реальный мир недоступен человеческому пониманию. По сути, человек познает лишь продукты собственного сознания. Механизм такого познания прост. Человек адаптирует свои контакты с реальным миром в приемлемую для себя форму. Возникающие уже после адапта­ции в сознании человека образы мира ничего общего с реальным миром не имеют. Мыслитель называет такие образы феноменами (в философ­ской традиции так называются явления, сущность (или причина) кото­рых нам неизвестна). Тем не менее в том, что реальный мир есть, Кант не сомневается, так как только он, по его мнению, и может стимулиро­вать деятельность сознания. Кант пишет о реальном мире, как о чем-то непроницаемом, закрытом для разума, как о мире вещей-в-себе. Чело­век может только бездоказательно предполагать (верить), каков этот мир. На таких предположениях Кант и строит свое этическое учение. Таким образом, он, по его собственным словам, ограничивает своей критической философией разум, чтобы предоставить место вере.

Реальный мир вещей-в-себе (иначе потусторонний, трансцен­дентный) становится основой нравственного учения И. Канта. Эти­ческому анализу посвящен еще один знаменитый труд немецкого мыслителя «Критика практического разума» (1788), а также «Основы метафизики нравственности» (1785) и «Религия в пределах только разума» (1793).

По мнению Канта, значение мира вещей-в-себе настолько ве­лико, что человек всегда хотел иметь о нем какое-либо представле­ние. После указанных философом границ познания оно возможно

не на основе знания, а на основе веры. И необходимо такое пред­ставление не для познавательной деятельности, но для деятельности нравственной, т.е. практической.

Представления, возникающие у верующего человека о мире ве-щей-в-себе, Кант называет ноуменами. В этом мире существует Бог, бессмертные души (личности), а также свобода. Выделенные ноуме­ны, считает Кант, можно считать основаниями нравственной дея­тельности. На это указывает их распространенность в качестве выс­ших нравственных идей. Причем они являются не смутным чувством отдельного человека, но ясным, объединяющим все человечество убеждением.

1. Идея свободы - исходный пункт нравственного учения: без нравственного выбора, убежден Кант, нет морали.

2. Идея бессмертия души, по мнению философа, необходима потому, что нравственное совершенство требует вечности.

3. Идея Бога. Благодаря ей нравственность связывается с бла­женством. В единении нравственности и блаженства заключается высшее Благо и справедливость.

В земной (феноменальной) действительности добродетельный человек неблагополучен, смертен и подчинен необходимости. По­этому, убежден Кант, если бы не вера в ноуменальный мир, истин­ная нравственность была бы невозможна. В итоге концепциям, ос­нованным на стремлении к чувственному удовольствию, к счастью или к личной выгоде, Кант отказывает в этическом звании. По мне­нию мыслителя, эти концепции исходят из законов природы, т.е. из «необходимости», а не из свободной человеческой деятельности.

Вера немецкого философа в ноуменальный мир противоречит грубой феноменальной реальности, поэтому для ее поддержания не­обходимо осознаннее (т.е. основанное на мышлении) волевое уси­лие. Оно бескорыстно, поэтому, считает Кант, - доброе. Таким об­разом, добрая воля является предпосылкой нравственности.

Если в феноменальном мире человека принуждают выполнять те или иные естественные законы, то в ноуменальном он может вы­ступить их творцом. По мнению Канта, такая возможность подчер­кивает ответственность человека как нравственного законодателя. Оптимальность законов ноуменального мира обеспечивается чело­веческим разумом, поэтому эти законы не произвольны, но необхо­димы. «Чистый», т.е. свободный от влияния страстей или выгоды, разум в состоянии вывести такие же безукоризненные нравственные законы, как математические. Своим совершенством они вызвали бы уважение всякого разумного существа, которое стало бы следовать

им не по принуждению, а свободно. Кант называет нравственный закон категорическим императивом (т.е. безусловным требованием) и дает ему следующую формулировку: поступай так, как если бы максима (правило), из которой вытекает твое действие, должна была посредством твоей воли стать всеобщим законом.

Он видит в человеке всегда цель, а не средство и, следовательно, сообщество разумных существ рассматривает в качестве царства целей.

Очевидно, что, выводя из разума общезначимые законы ноуме­нального мира, Кант, по сути, проводит теоретический анализ осо­бой сферы нравственного сознания. В этом смысле творчество не­мецкого философа является определенным рубежом в развитии эти­ческой рефлексии. Обычно внимание мыслителей задерживалось не на формальной, а на содержательной стороне нравственности. Не­случайно поэтому некоторые исследователи считают учение Канта свидетельством окончательного утверждения этики в структуре фи­лософского знания в качестве самостоятельной науки.

Радикальное противопоставление феноменального (посюсторон­него) мира ноуменальному (потустороннему) позволило заявить об автономности нравственности как сферы человеческого бытия. До и после немецкого философа нравственность в целом являлась гетеро­номной, т.е. источник нравственных норм искали вовне: в Боге (религиозная этика), природе (натуралистическая этика) или обществе (социальная этика). Кант же утверждает ее самодостаточность.

В результате такого подхода на человека ложится большая ответ­ственность. Ведь выполнение нравственных требований в феноме­нальном мире не дает ему ничего, кроме чувства самоуважения. Тре­бования же так высоки и неестественны, что зачастую идут вразрез с интересами человека, угрожая его благополучию, спокойствию и т.д. Тем не менее выполнять эти требования, преодолевая свои эгои­стичные склонности, необходимо. При этом следует отличать целе­направленное нравственное действие от случайных совпадений. Кант подчеркивает, что, даже когда человек совершает добрый по­ступок, но при этом руководствуется не долгом и совестью, а естест­венным велением сердца, поступок нельзя признать нравственным. Здесь проявляется кантовский ригоризм.

Творчество И. Канта стимулировало появление целого ряда фи­лософских учений, важное место в которых занимала этическая "со­ставляющая. К одной из таких систем относится «наукоучение» Ио­ганна Фихте (1769-1814).

Фихте продолжает развивать идею об активности человеческого разума, приходя при этом к отрицанию кантовской вещи-в-себе. По его мнению, источником ощущения является не некая непознавае­мая, потусторонняя по отношению к сознанию сущность, но само сознание. Предмет познания, таким образом, окончательно теряет свой независимый от человека источник, превращаясь в неотъемле­мый элемент самопознания. В этом процессе сознание открывает себя в качестве познаваемого объекта и познающего субъекта одно­временно («не-Я» и «Я»).

Примером может служить частная ситуация, когда в попытке самоанализа человек фиксирует лишь свои бесконечные маски-состояния, оставаясь при этом так и неузнанным, неуловимым для самого себя исследователем. Объекты, т.е. продукты деятельности сознания, статичны, поэтому их можно исследовать. Само же соз­нание динамично, оно постоянно в движении и уловить его невоз­можно. Бесконечный поиск самого себя, стремление исчерпать все свои объективные состояния составляет, по Фихте, главную цель сознания.

Этот вывод положен в основу этического учения мыслителя. По его мнению, деятельность в качестве самоцели (самопознания) есть не что иное, как автономная, а потому нравственная деятельность. 1 Результатом такой деятельности сознания является все более услож­няющийся объективный мир (природа). Однако этот мир - лишь материал для выполнения долга. Преодоление очередного объекти­вированного состояния становится упражнением для добродетели. Задача сознания заключается в том, чтобы не останавливаться на достигнутом уровне, но стремиться к более сложным формам само­познания.

Переходя от абстрактного (или божественного, родового) созна­ния к индивидуальному, Фихте конкретизирует нравственные зада­чи. В плане осуществления всеобщей нравственной цели каждому человеку указано его особое назначение. Индивид должен осознать свое призвание и, исходя из этого, строить свою жизнь. Категориче­ский императив Фихте приобретает следующую формулу: «поступай согласно своему назначению». Бескорыстное действие является доб­ром, бездеятельность или деятельность, направленная на ложную цель (например, на уже пройденный этап), - злом. Гармоничное сообщество личностей является эффективным инструментом реше­ния нравственных задач. Поэтому Фихте гораздо больше, чем Кант, уделял внимания различным общественным институтам (семье, го­сударству и т.д.).

Ф. Шеллинг

На творчество Фридриха Шеллинга (1755- 1854) оказали влияние кри­тическая философия Канта и особенно «наукоучение» Фихте. Шеллинг соглашается с утверждением Фихте, что объективный мир есть продукт деятельности высшего сознания. Этот усложняющийся процесс самопо­знания духа - от бессознательного состояния ко все более сознательному, по мнению Шеллинга, отражается (опредмечивается) в развитии приро­ды - от неорганической ее формы, через органическую к разумной. Од­нако в отличие от Канта и Фихте мыслитель не видит в объекте оппозиции субъекту. Неслучайно его учение называют «философией тождества» (субъект-объектного). В результате Шеллинг считает, что природные за­коны не противоречат нравственным, более того, между ними существует генетическая связь.

Г. Гегель

Георг Гегель (1770-1831) создал развернутую систему объективного идеализма. Его творчество стало своеобразным подведением итогов не­мецкой классической философии и философии Нового времени в целом.

Система Гегеля похожа на систему Шеллинга, однако она более рациональна и целостна. В основе учения лежит представление о непрерывном развитии Бога (Духа, Абсолютной идеи). Мир, по мнению мыслителя, есть результат божественной самореализации. Гегель выделяет этапы этой самореализации: сначала абстрактные понятия, затем природа, и наконец, человеческое общество. Соот­ветственно эти этапы должны изучаться особыми философскими науками - логикой, натурфилософией и философией духа. В общих чертах этика Гегеля представлена в «Феноменологии духа».

Учением о свободе воли Гегель преддваряет исследование природы морали и нравственности. Полагая свободу необходимым условием и основой нравственности, философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. Он предлагает уже известную формулу: свобода есть осознанная необходимость. На этом основании формули­руется концепция трех стадий развития человеческой воли (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующихся впоследствии в учении об абстрактном праве, морали и нравственности.

Интересно, что Гегель разделяет понятия мораль и нравствен­ность. Мораль, по его мнению, представляет собой субъективный мир человека. Исследуя его, Гегель анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть. Описывая меха-

1. Тихо де Браге предлагал также систему, представлявшую как бы промежуточное звено между системами Коперника и Птолемея: в ней все планеты, кроме Земли, вращаются вокруг Солнца, тогда как вся гелиоцентрическая система вращается вокруг Земли. В первой части, по сути представлявшей собой видоизмененную античную систему Гераклида, были сохранены многие из важнейших открытий Коперника, тогда как во второй части сохранились аристотелевская физика, неподвижное и центральное положение Земли и буквальное истолкование Священного Писания. Система Браге поддержала идею Коперника, поскольку она разъясняла некоторые ее преимущества и затруднения, но еще и из-за того, что в ней некоторые орбитальные пути Солнца и планет пересекались между собой, что сразу ставило под сомнение физическую реальность раздельных эфирных сфер, внутри которых, как ранее предполагалось, закреплены все планеты. К тому же, наблюдения, производимые Браге за кометами – которые, как теперь выяснилось, находятся за Луной, – а также открытие им в 1572 году новой кометы, стали убеждать астрономов в том, что небеса не пребывают неизменными; это мнение впоследствии подтвердилось благодаря открытиям Галилея, совершенным с помощью телескопа. Как и компромиссное расположение планетных орбит, наблюдавшиеся Браге движения комет также вызывали серьезные сомнения в существовании эфирных сфер, которые, по мнению Аристотеля, должны состоять из невидимой, но плотной прозрачной субстанции. Теперь же обнаружилось, что кометы движутся сквозь те пространства, которые, если верить традиции, должны быть заполнены плотными прозрачными сферами. Тем самым их физическая реальность оказывалась еще более неправдоподобной. Кеплеровым эллипсам предстояло выявить полную непригодность древней теории о кругообразно движущихся сферах. См. Thomas S.Kuhn, "The Copemican Revolution: Planetary Astronomy and the Development of Western Thought" (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 200-209.
2. Перевод цитаты на английский язык: James Brodrick, "The Life and Work of Blessed Robert Francis Cardinal Bellarmine", S.J., vol.2 (London: Longmans, Green, 1950), 359.
3. Книга Галилея "Две новые науки" – его последний труд и наиболее значительный вклад в физику – была закончена в 1634 году, когда ему было 70 лет. Она увидела свет четыре года спустя в Голландии – после того, как ее переправили туда контрабандой из Италии (очевидно, это обошлось не без помощи герцога Ноайльского – французского посла в Ватикане, бывшего ученика Галилея). В том же, 1638 году Мильтон совершил путешествие из Англии в Италию, где и посетил Галилея. Позже Мильтон вспоминал об этом событии в своей "Ареопагитике" (1644), классическом аргументе в пользу свободы печати: "Беседовал я с (итальянскими) учеными мужами (ибо мне выпала эта честь), и они говорили, что я счастливый человек, ибо родился в Англии – стране, которую почитают они средоточием философской свободы, тогда как им самим приходится оплакивать то рабское состояние, в какое приведена у них ученость; и говорили они еще, что померкла из-за этого слава ума итальянского; и что вот уже много лет все, что пишут здесь, – только напыщенная и льстивая болтовня. И здесь отыскал я и посетил Галилея, уже состарившегося, который попал в застенки инквизиции за то, что в астрономии судил иначе, нежели судили францисканские и доминиканские цензоры" (John Milton, "Areopagitica and Other Prose Writings", edited by W.Haller , 41).
4. В этом разделении человеческого разума и материального мира давало о себе знать зарождавшееся скептическое отношение к способности разума проникнуть за завесу видимости и постигнуть сокровенный миропорядок – иными словами, к способности субъекта преодолеть пропасть между самим собой и объектом. Вместе с тем, такой скептицизм, прорвавшийся у Локка, четко высказанный Юмом и затем критически переосмысленный Кантом, в целом не оказывал существенного воздействия на научные представления XVIII, XIX и XX веков.
5. Здесь следует упомянуть о независимой формулировке теории эволюции, сделанной в 1858 году Альфредом Расселом Уоллесом: она-то и побудила Дарвина обнародовать собственные труды, пролежавшие "в столе" двадцать лет. Среди наиболее значительных предшественников Дарвина и Уоллеса – Бюффон, Ламарк и дед Чарльза Дарвина Эразм Дарвин, а также работавший в области геологии Лайел. Кроме того, к эволюционным представлениям о мире с разных сторон подходили Дидро, Ламетри, Кант, Гете и Гегель.
6. W.Carl Rufus, "Kepler as an Astronomer", в: "The History of Science Society. Johannes Kepler: A Tercentenary Commemoration of His Life and Work" (Baltimore-Williams and Wilkins, 1931), 36.
7. Справедливости ради здесь следует заметить, что негеоцентрические космологии были в основном боковыми побегами платоновско-пифагорейской философской ветви и гораздо больше противостояли аристотелевско-птолемеевской космологической традиции, нежели платонизму. См. также примеч. 1 части 2 о гелиоцентризме Платона.
8. Исторические исследования дают основание предположить, что. на быстрый упадок ренессансного эзотеризма в Англии эпохи Реставрации повлияла чрезвычайно накаленная социально-политическая обстановка, которой была отмечена в XVII веке британская история. Во время революционных волнений, гражданской войны и периода междуцарствия (1642-1660) такие эзотерические философские направления, как астрология и герметические учения, пользовались необычайной популярностью, а их тесная связь с радикальными политическими и религиозными видениями чаще всего заставляла официальную Церковь и имущие сословия воспринимать их негативно. В период временной отмены цензуры астрологические альманахи раскупались куда быстрее, чем Библия, а такие влиятельные астрологи, как Уильям Лилли, поощряли мятежный дух. На концептуальном уровне эзотерические философские учения поддерживали мировоззрение, как нельзя лучше согласовавшееся с политической и религиозной деятельностью радикальных движений, причем предполагалось, что духовное озарение потенциально доступно любому человеку, независимо от его положения в обществе и пола, а природа рассматривалась как живой организм, на всех уровнях пронизанный Божеством и непрестанно самообновляющийся. В 1660 году, после Реставрации, ведущие философы, ученые и священники подчеркивали ценность здравой натурфилософии – например, недавно ставшего достоянием гласности механистического учения об инертных материальных частицах, подчиненных постоянным законам, – для того, чтобы побороть страстный энтузиазм, который разжигали радикальные секты с их эзотерическим мировоззрением.

Поскольку еще не исчез совсем призрак общественных беспорядков предыдущих десятилетий, герметические идеи подвергались все большим нападкам, астрология, утратив благосклонное покровительство высших классов, перестала преподаваться в университетах, а наука, развивавшаяся отныне в рамках Лондонского Королевского Общества (основанного в 1660 году), поддерживала механистический взгляд на природу как на неодушевленный мир грубой материи. Отдельные личности, имевшие значительный вес в Королевском Обществе, – такие, например, как Роберт Бойль и Кристофер Рен, – по-прежнему признавали (по крайней мере, в частном кругу) ценность астрологии, полагая, подобно Бэкону, что астрология нуждается не столько в опровержении, сколько в научном пересмотре, – однако общая обстановка становилась все более враждебной: поэтому Бойль, например, воздерживался от публикации своего сочинения в защиту астрологии, завещав сделать это после его смерти. По-видимому, те же самые причины побудили Ньютона и его литературных агентов завуалировать эзотерическую и герметическую подоплеку его научных идей. См. David Kubrin, "Newton"s Inside Out: Magic, Class Struggle, and the Rise of Mechanism in the West", в: "The Analytic Spirit", edited by H.Woolf (Ithaca: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, "Prophecy and Power: Astrology in Early Modern England" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher Hill, "The World Turned Upside Down: Radical Ideas During the English Revolution" (New York: Viking, 1972); P.M.Rattansi, "The Intellectual Origins of the Royal Society" в: "Notes and Records of the Royal Society of London" 23 (1968), 129-143.

О двух способах анализа интеллектуального переворота с точки зрения эпистемологического столкновения двух различных взглядов на проблему рода (герметический идеал познания как любовного союза мужского и женского начал, отражающий взгляд на Вселенную как на космический брак, и противостоящая ему бэконовская программа чисто мужского владычества) см.: Evelyn Fox Keller, "Spirit and Reason in the Birth of Modern Science" в: "Reflections on Gender and Science" (New Haven Vale University Press, 1985), 43-65; Carolyn Merchant, "The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution" (San Francisco: Harper & Row, 1980).

1. Галилей, "Диалог о двух главных мировых системах", 328:

"Тебя удивляет, что у мнения пифагорейцев [касательно того, что Земля движется] столь мало последователей и что нашелся хоть кто-то, кто до сего дня придерживается его и следует ему. И я не устаю восхищаться незаурядной проницательностью тех, кто подхватил это мнение и принял его за истину: ведь одною лишь силою рассудка побороли они собственные чувства, предпочтя то, что говорил им разум, хотя чувственный опыт и являл им нечто совсем противоположное. Ибо изученные нами доводы против [вращения Земли], как мы видим, весьма правдоподобны; то же обстоятельство, что приверженцы Птолемея и Аристотеля вкупе со всеми учениками своими нашли их убедительными, и в самом деле является сильным доводом в их пользу. Однако свидетельства чувств, открыто противоречащие годовому движению [Земли вокруг Солнца], в действительности наделены столь очевидною силою, что, повторяю, изумление мое не ведает пределов, когда я размышляю о том, как Аристарху и Копернику удалось заставить разум настолько победить чувства, что, вопреки последним, первый полностью возобладал над их верою".

1. Кеплер, "Мировая гармония", V:

"Ныне – после того как восемь месяцев тому назад забрезжил рассвет, после того как три месяца тому назад взошло солнце, и после того как несколько дней тому назад яркий полдень озарил мои чудесные размышления, – ныне ничто не удерживает меня. Я добровольно вверяюсь священному безумию: я осмеливаюсь честно сознаться в том, что похитил золотые сосуды египтян, дабы воздвигнуть Своему Богу скинию вдали от пределов египетских. Если вы простите меня, я возрадуюсь; если упрекнете – вытерплю. Жребий брошен, и я пишу эту книгу: а прочтут ли ее сейчас, или то будет лишь уделом потомков, – что мне до того? Пусть ждет она своего читателя целый век, как сам Господь шесть тысячелетий ждал свидетеля своего".

1. Здесь кроется, пожалуй, наиболее существенное различие между классической и современной наукой: если Аристотель видел четыре причины – материальную, движущую, формальную и целевую, – то современная наука находила эмпирическое оправдание лишь для первых двух. Так, Бэкон ставил в заслугу Демокриту то, что он устранил из природного мира Бога и разум, – в отличие от Платона и Аристотеля, неоднократно вводивших в свои научные объяснения целевые причины. Сравните с недавним утверждением биолога Жака Моно:

"Краеугольным камнем научного метода является... систематическое отрицание той мысли, что истолкование явлений с точки зрения целевых причин – или, иначе говоря, "цели" – вообще может привести к "истинному" знанию (Jacques Monod, "Chance and Necessity: An Essay on the Natural Philosophy of Modern Biology" (translated by A.Wainhouse) , 21).

1. Таков был знаменитый ответ французского астронома и математика Пьера Симона Лапласа Наполеону, спросившему, почему в его новой теории солнечной системы, усовершенствовавшей ньютоновский синтез, отсутствует Бог (ответ его был таков: "Мне не понадобилась эта гипотеза"). Из-за некоторых кажущихся отклонений в планетных движениях Ньютон считал, что солнечной системе для сохранения устойчивости время от времени требуется Божественная помощь. Из ответа Лапласа явствует, что он доказал цикличность всех известных науке отклонений (например, перепады скоростей Юпитера и Сатурна), из чего следует вывод о самостоятельной устойчивости солнечной системы, не нуждающейся ни в каком божественном вмешательстве.
2. Сложную роль во всем этом играли также светский и чиновничий характер иерархии французского духовенства. Верхние эшелоны духовенства были представлены, как правило, младшими сыновьями аристократов; свое место они воспринимали как синекуру, и стиль их жизни в основном не отличался от стиля жизни светских аристократов. На этих "этажах" Церкви религиозное рвение встречалось крайне редко, вызывая по меньшей мере недоумение. Казалось, интересы официальной Церкви лежат не столько в исполнении пастырской миссии религиозного спасения, сколько в усилений ортодоксии и в сохранении политического влияния. Дело усложнялось еще и тем, что сами представители аристократического духовенства все более приветствовали идеи просветительского рационализма, тем самым способствуя укреплению светских сил внутри церковных устоев. См.: Jacques Barzun, "Society and Politics" в: "The Columbia History of the World", edited by John A.Garraty and Peter Gay (New York: Harper&Row, 1972), 694-700.
3. "Те, кто вознамериваются одновременно служить и Богу, и Мамоне, вскоре обнаруживают, что Бога нет" (Logan Pearsall Smith).
4. Христиане оспаривали подобный взгляд: в их толковании эта заповедь означала скорее "распоряжение", нежели "порабощение", в котором отражалось отчуждение, последовавшее за Грехопадением.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

на тему: «Типы мировоззрения и философия нового времени»

1. Основные типы мировоззрения

2. Мифология и религия

3. Философия нового времени

Список литературы

1. Основные типы мировоззрения

Мировоззрение как форма осмысления человеком окружающей реальности существует столько, сколько существует человечество в его современном понимании. Однако его содержательное наполнение существенно различается в разные исторические эпохи, а так же у отдельных людей и социальных групп. Условно можно выделить основные типы мировоззрения.

Исторически первой формой Мировоззрения является мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos -- слово, понятие, учение) - это целостное мировоззрение древних, в котором различные представления о мире и человеке увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

В мифологии постижение мира выражается в конкретных, эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица. Вся природа, в свою очередь, рассматривается как живая. Весь мир представляется как огромная кровнородственная община, где все связано генетически рождением одного из другого.

Мифы выполняли следующие функции: регулировали жизнь людей, поддерживали нормы поведения, устанавливали связь поколений. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, родом и индивидом и таким образом обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни в рамках первобытного общества.

По мере дальнейшего развития общества мифологическое мировидение утрачивает прежнюю роль, хотя некоторые его элементы могут воспроизводиться в массовом сознании и в наши дни. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения - религию и философию.

Религия (от лат. religio -- благочестие, набожность, святыня) - это форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на «земной» (естественный) и на «небесный» (сверхъестественный) и основано на признании первичности сверхъестественного начала, на вере в его главенствующую роль в мироздании и жизни людей.

Способ существования религии основан на вере как особом настроении, переживании, которое не поддается объяснению разумом (эмоционально-образная форма), и на культе, т.е. системе обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Развитие религии идет от эгоистического желания умилостивить богов до бескорыстного их почитания, стремления следовать их образцу и искать пути духовного самосовершенствования. С помощью веры и обрядов религия формирует высокие человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, надежды на лучшее, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Однако оценка религии не всегда однозначна, так как в ее неразвитых формах могут быть идеи фанатизма и вражды к людям другой веры.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты своего существования и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного; раскрывает духовное единство мира и человечества и на этой основе формирует многие общечеловеческие нравственные ценности. Религия придает смысл, значимость и устойчивость человеческому бытию, помогает преодолеть житейские трудности.

Все типы мировоззрений имеют свои плюсы и минусы. Мифологическое и религиозное мировоззрение по-своему, зачастую стихийно, осуществляют связь поколений, закрепляют и передают систему социальных ценностей, идеалов и норм поведения. Вместе с тем, действительность воспринимается в них в иллюзорном, искаженном виде, противореча данным науки. Научное мировоззрение опирается на рациональное осмысление мира, не допуская интуитивного, иррационального понимания мира, и оно также не в полной мере может отразить и описать существующую реальность и рассмотреть все проблемы, связанные с пониманием человеком мира.

На основе мифологического и религиозного мировоззрений, а так же основ научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления. Философское мировоззрение возникло из потребности рационального и иррационального объяснения мира. Оно является исторически первой формой теоретического мышления. Объединяет и дополняет все недостающие моменты предшествующих типов мировоззрений. Философское мировоззрение является наиболее общим: оно касается отношения человека к миру, а все явления рассматривает с точки зрения не столько содержательных характеристик, сколько с позиции ценности их непосредственно для человека. Для данного типа мировоззрения характерно стремление выработать универсальные теоретические понятия и принципы и на их основе дать сущностный анализ действительности, выявить предельные, всеобщие основания, закономерности существования и развития человеческой культуры.

2. Мифология и религия

В духовной жизни первобытного человека формируется мировоззрение, в котором в едином, универсальном виде были представлены знания о мире и человеке, верования, этические и эстетические взгляды и т.п. В этой специфической форме мировоззрения, которую называют мифологией, выражалось мироощущение человека того времени; его мировосприятие и миропонимание. Типичным для мифологии было очеловечивание природы, недостаточно четкое разделение пространства и времени, вещи и ее знака. Своеобразие мифологического мировоззрения заключалось и в том, что формой его проявления были мифы, в которых человек пытался осмыслить мир и самого себя, порой выдавая видимость за сущность. осмысление реальность мировоззрение мифология религия

В первобытном обществе мифы были первой попыткой ответить на вопросы о происхождении мира и человека, о том, как устроен мир, и каковы причины возникновения тех или иных явлений. Ответы на эти вопросы давались в художественно-образной форме, где свойства природы, человека и фантастических существ причудливым образом переплетались, создавая такую картину мира, в которой соединялись фантазия и реальность, предмет и знак, вещи и слова, вера и знание, эмоциональное и рациональное. Однако было бы неправильно представлять миф лишь как легенду, историческое предание или только как художественный вымысел. Миф -- это значительно большее. Миф это реальность, которой и в которой живут люди.

Главная функция мифа не повествование о прошлом, а иногда и будущем, а обоснование существующего в природе и обществе миропорядка, и, как следствие, -- регулирование сложившихся общественных отношений, закрепление принятых норм морали и системы ценностей, сохранение обычаев и традиций. Таким образом, можно сделать следующий вывод.

Миф -- это самая древняя форма мировоззрения на уровне - мироощущения и миропонимания, которая характеризуется символическим, фантастическо-образным, целостным представлением о природе, обществе и человеке.

Хорошо известны мифы Древней Греции и Древнего Рима о природе, происхождении человека и его достижениях. Миф о Сфинксе олицетворяет тайну природы, которая никогда не раскрывается человеку полностью; миф о кентаврах символизирует происхождение человека от животного; миф о Прометее раскрывает историю происхождения огня; миф об Икаре воплощает стремление человека подняться в небо; миф о Сизифе является попыткой выяснить, в чем смысл жизни.

Многие сюжеты мифов стали достоянием различных культур Запада и Востока. Различные образы античной мифологии заняли прочное место в произведениях литературы, живописи, скульптуры и музыки. Например, в XX веке в литературных произведениях Д. Джойса, Ф. Кафки, Т. Манна, Г. Маркеса, Ч. Айтматова и, др. не только используются традиционные мифы, но и дается им оригинальная интерпретация, резко меняющая их смысл. Тем самым усиливается образность произведений и сила воздействия на читателей.

С мифом и мифологией тесно связана также и религия. Их содержание на начальных этапах развития человечества во многом совпадает, поскольку они обусловлены уровнем освоения индивидом окружающего мира, степенью его зависимости от природы и социального бытия. Но мифы, в отличие от религии, не требуют веры в реальность представлений и апеллируют не только к чувству, но и к разуму.

Специфической особенностью религиозного мировоззрения является формирование в сознании человека особого ирреального, сверхъестественного и сверхчувственного мира, который невозможно познать с помощью разума. Этот мир постижим лишь с помощью веры в сверхъестественные силы, в существование одного или нескольких богов, в какое-либо «священное» начало, находящееся за пределами понимания человека.

Именно вера, а не знание, является основой религиозного мировоззрения. Именно вера в чудо, таинство и авторитет служит способом его существования. Именно вера обусловливает настроения и переживания, то или иное внутреннее состояние человека.

Однако вера не исчерпывает содержания религиозного мировоззрения. Она находит свое естественное продолжение в тех или иных догматах и определенных ритуалах, что составляет в своей совокупности религиозный культ, осуществляемый специальными религиозными институтами (церковью, сектами и т.д.).

В сознании верующего приоритетную роль играет эмоционально-чувственная компонента; рациональное является производной функцией. Вера человека связана с переживанием религиозных представлений, а порой с глубоким потрясением от того или иного культового действия.

Таким образом, религию как мировоззрение можно охарактеризовать следующим образом.

Религия -- это основанное на вере в сверхъестественное мировоззрение, включающее в себя систему догм, чувств, направленных на иллюзорные предметы, и обрядовых действий, удовлетворяющих определенные духовные потребности человека.

Религиозное мировоззрение возникает в первобытном обществе сначала, как вера в магическую родственную связь между человеком и каким-либо животным, растением, явлением природы или предметом -- тотемом. Каждое племя, каждый род и даже каждый отдельный член этих общностей может иметь свой собственный тотем. В Древнем Египте, например, почитали корову, шакала, кошку, змею, пчелу, жука-скарабея, водяную лилию и др. Близость между человеком и его тотемом выражалась, прежде всего, в запрете убивать и использовать в пищу животное-тотем, уничтожать тотем-растение.

С точки зрения религиоведов, тотемизм возник как фантастическое отражение в сознании людей складывающихся родовых отношений.

Более высокой формой первобытных верований является анимизм - вера в духов и душу, т.е. всеобщую одухотворенность природы. Первобытный человек населяет духами весь окружающий его мир, а душой наделяет животных и растения, явления и предметы природы и быта. Анимистические представления встречаются у различных племен и народов, населяющих нашу Землю. У древнеславянских племен широко была распространена вера в духов, покровительствующих семье и дому (домовой), лесу (леший), водной стихии (водяной) и т.п.

С дальнейшим развитием родового строя возникает вера в духов умерших предков, в возможность их влияния на жизнь потомков.

С возникновением классовых обществ меняются и формы верований. Появляются сложные системы религиозных представлений, которые соответствуют складывающимся общественным отношениям, новым условиям бытия. Эти представления, отражая социальный мир, по существу, оправдывают его, закрепляют в сознании людей его незыблемость, невозможность каких-либо изменений. Постепенно в обществе выделяются специальные группы людей, которые обслуживают культ (шаманы, колдуны, жрецы) и оказывают определенное влияние на жизнь общества.

Сначала религиозные системы являются политеистическими, в которых существует много различных богов. Но в дальнейшем, с централизацией государственной власти в этих системах выделяется главное божество, понижающее статус остальных. Так возникает монотеизм.

В истории религии, как в капле воды, отразилась история человечества со всеми ее приобретениями и потерями, со всеми присущими ей противоречиями. Были периоды, когда религия стимулировала развитие духовной и материальной культуры, были и периоды, когда религия выступала тормозом общественного развития, чиня преграды развитию науки и инакомыслию, сжигая на кострах инквизиции «еретиков», насаждая с помощью грубой силы одну «единственно истинную и единственно достойную» веру. Не один раз религиозный фанатизм, непримиримая вражда к людям иной веры становились причиной массовых погромов и массовых уничтожений «иноверцев», причиной гражданских и региональных войн. К сожалению, и сегодня религиозный экстремизм остается одной из серьезнейших проблем всего мирового сообщества.

Нельзя не отметить и того, что религия формирует и такие качества личности, как покорность и смирение, порождает социальную пассивность, неверие в возможности самого человека изменить условия его бытия. Она подавляет личность, ограничивает ее свободу и освобождает от ответственности за то, что происходит в мире, внушает ей мысль о слабости и греховности человека, о предначертанности, предопределенности его жизни (рок, судьба, карма, фатум и т.д.), лишает реальное бытие человека самого главного - его смысла, который оказывается связанным с Богом и потусторонним миром. Тем самым, жизнь в действительном мире обессмысливается и обесценивается; она становится средством, для того, чтобы попасть в рай, находящийся якобы в «мире ином».

В силу того, что религия хранит и передает многовековой опыт, оказывает сильное воздействие на духовность отдельного человека, удовлетворяет его потребности в вере вообще, любви, утешении, чувстве благодарности, она сохраняет свое влияние на людей и в наши дни.

3. Философия нового времени

Начиная с XVII в. в истории развития философской мысли открывается следующий этап, который получил название «философия Нового времени». Такое название дано не случайно. В Европе феодальный общественный строй сменился буржуазным. В 1609 г. в Нидерландах завершилась первая буржуазная революция, протекавшая в форме национально-освободительной войны с Испанией, в ту эпоху главной твердыней феодального абсолютизма и католицизма. По интенсивности буржуазного содержания и по силе социального воздействия на страны Европы (и даже Северной Америки) еще более значительную роль сыграла Английская революция. Буржуазные революции и становление капитализма явились социально-политической основой философии Нового времени.

Развивавшийся капиталистический способ производства рождал потребность в науке, в научных исследованиях, имевших прикладное, практическое значение. Наука, начиная с XVII в. постепенно становилась производительной силой общества. Государства, стремившиеся к росту экономической и военной мощи, были вынуждены уделять развитию науки все большее внимание. В этих условиях возникают новые формы организации исследовательской работы - академии наук. Особенно значительную роль сыграли в Европе XVII в. два естественнонаучных общества: Лондонское Королевское общество и Академия естественных наук в Париже. Успехи опытно-экспериментальных исследований, открытия и достижения естествознания и математики, появившиеся в связи с деятельностью этих и других естественнонаучных академий, оказали огромное влияние на развитие философии. Отсюда и новое понимание задач науки и философии - не наука для науки, а наука для увеличения власти человека над природой. Новая наука опиралась на практику материального производства: итальянский физик и математик Э. Торричелли изобрел ртутный барометр и воздушный насос; английский математик, механик И. Ньютон сформулировал основные законы классической механики; Р. Бойль применил механику в химии, углубив тем самым разработку проблем атомистики; X. Гюйгенс изобрел маятниковые часы. Выдающийся вклад в развитие механики, математики, физики внесли известные ученые Р. Декарт и Г. Лейбниц.

Потребность науки в систематизации огромного количества фактов, создании целостной картины мира, установлении причинно-следственных связей между явлениями природы активизировали поиски новых методов познания. В силу этого возникает необходимость философского осмысления новых научных открытий, разработки общей методологий познания. В философии на первый план выдвигаются проблемы теории познания (гносеологии), в частности: что значит знать? что пролагает дорогу к истине? - ощущения или разум, интуиция или логика? аналитическим или синтетическим должно быть познание? и т.д.

Развитие нового устройства общества и подъем науки и техники привели к ослаблению духовной диктатуры церкви. В этих условиях важнейшим направлением радикальной философской мысли в XVII в. была секуляризация общественной жизни - максимальное развитие в ней светских начал, независимых от церкви. Первоначальным проявлением стремления к такой секуляризации стала борьба за веротерпимость, за предоставление в принципе каждому человеку права выбора любой религий. XVII в. еще не принес полного успеха в борьбе против религиозного фанатизма за веротерпимость, но стал ее решающим периодом. В связи с этим новая философия, тесно связанная с наукой, не забывала совсем о религии. Можно говорить применительно к данному веку об известной раздвоенности философии между религиозно-теологической и научной мыслью. Имя и понятие Бога почти не сходит со страниц философских произведений. Но самое оригинальное и глубокое в них обязано своим происхождением постоянной ориентации авторов на науку. В интересах секуляризации общественной жизни философы опирались на широко распространенную концепцию «двух истин» и использовали ее для защиты независимости научного творчества от религиозно-библейского и авторитарно-схоластического контроля. Эти стороны сосуществования философии, ориентированной на науку, и религии, пытавшейся как-то контролировать философию, нашли отражение в переходе от теоцентризма и пантеизма к деистическому мировоззрению.

Деизм представлял собой не столько способ отойти от религии, сколько способ сосуществования с ней. Это была так называемая естественная религия, религия разума: Бог, сотворив мир, не вмешивается в закономерное течение его событий. Многие философы развивали в этом контексте новый физико-теологический аргумент в пользу существования Бога: в открывающейся ученому закономерности и упорядоченности мира видели доказательства бытия его создателя. Физико-теологический аргумент, ставший главным доказательством божественного бытия в деизме, свидетельствует о том, что радикальная философия Нового времени обращалась к понятию Бога не только в силу социальных, но и в силу гносеологических обстоятельств. Ведь чтобы понять, почему гносеология превратилась в главную философскую дисциплину, нужно вспомнить, какие ожидания связывали интеллектуалы раннего Нового времени с познанием природы. Они верили, что Книга Природы - это то же Откровение, данное самим Богом, и более подлинное, нежели записанные людьми книги Откровения. Книга Природы открывала новый путь к Богу в то время, когда теология и традиционная философия в значительной мере дискредитировали себя как предвзятые мнения и арена борьбы пристрастий. Невозмутимая и беспристрастная природа открывает внимательным глазам свою Книгу, в которой записана Истина, и благодаря этому в Книге Природы, в конечном счете, можно будет вычитать новый путь к спасению. Такого рода надежды воодушевляли людей XVII в., обратившихся к изучению природы.

Литература

1. История философии: учеб. Пособие / С.П. Кулик, Н.У. Тиханович; под общ. ред. С.П. Кулика. - Минск: Выш. шк., 2007.

2. Философия: учеб. для студ. высш. учеб. заведений / А.К.Рычков, Б.Л. Яшин. - М.:Гуманитар. изд. центр ВЛАДОС, 2004.

3. Философия: учеб. пособие / В. Н. Калмыков. - 3-е изд., испр. и доп. - Минск: Выш. шк., 2010.

4. Митрохин Л. Философия и религия. М.; 1993.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Особенности новоевропейской философии, хронологические рамки Нового времени. Научная революция и философские основания. Проблема метода и субстанции в философии Нового времени. Немецкая классическая философия. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса.

реферат , добавлен 17.02.2010


Общая характеристика Нового времени, ее исторические рамки, развитие науки и экономических отношений. Особенности гносеологии Нового времени: рационализм и эмпиризм. Рене Декарт как представитель передовой научной мысли Франции, его философское учение.

реферат , добавлен 01.04.2011


Мировоззрение как ядро философии, его структура уровни и компоненты. Характеристика типов мировоззрения - мифологии, религии, философии, науки. Мировоззрение и мироощущение древних славян (поклонение Триглаву, идеал красоты на Руси, принципы общины).

контрольная работа , добавлен 12.11.2011


Определение понятия мировоззрения. Мифология, религия и философия как формы мировоззрений человечества, их эволюция. Различия религии и философии. Соотношение философии и мировоззрения. Взаимосвязь художественного, философского и научного освоения мира.

реферат , добавлен 02.06.2010


Отличительные черты философии Нового времени от схоластики; агностицизм, "юридическое" мировоззрение, философский эмпиризм и рационализм. Философские произведения Ф. Бекона, метод индукции, научное знание, опыт и эксперимент. Идеи о человеке и обществе.

реферат , добавлен 20.03.2010


Понятие мировоззрения и основных его составляющих. Что такое миф, мифология, религия. Научно-рационалистическая парадигма и "война всех против всех" (философия Нового времени). Суть эмпирического и рационалистического метода познания. Законы диалектики.

методичка , добавлен 07.04.2012


Формирование философских идей Нового времени. Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта. Пантеизм Б. Спинозы и монадология Г. Лейбница. Философские взгляды Т. Гоббса, Дж. Беркли, Д. Юма. Философия французского Просвещения.

реферат , добавлен 02.05.2007


Исследование формирования философии Нового времени на основе мировоззрения выдающихся мыслителей этого периода. Особенности и основные идеи философии 17 века. Изучение и анализ некоторых философских теорий Френсиса Бэкона, Томаса Гоббса и Джона Локка.

реферат , добавлен 26.07.2010


Философские воззрения первых мыслителей как исходные единицы историко-философского знания. Особенности философия Средневековья и Возрождения, теории "Нового времени" - эмпиризм и рационализм. Основные этапы и содержание отечественной философской мысли.

курсовая работа , добавлен 25.01.2011


Развитие философии в западной Европе в XVI-XVIII веках. Формирование философского мышления Нового времени. Противоречие между рационализмом и эмпиризмом философии Нового времени. Английские корни эпохи Просвещения. Французский материализм ХVIII века.

Конец XVI – XVII в.в. ознаменовались коренными переменами практически во всех сферах общественной жизни западноевропейских стран. Происходит переход от цехового ремесленного к мануфактурному, а затем и к машинному производству; формирование национальных рынков и начало становления мирового рынка, в связи с чем нарастает и обостряется борьба третьего сословия за свободу хозяйствования и доступ к государственному управлению, вылившаяся в ряд ранних буржуазных революций. В духовной сфере завершается начатая в эпоху Возрождения церковная Реформация – выделение из католицизма новых религиозных конфессий (протестантизм в его специфических формах кальвинизма и англиканства и др.), растет потребность в научных знаниях, как необходимом условии технического и технологического прогресса. Все это свидетельствует о рождении нового общественного строя – капиталистического.

Осуществлявшаяся промышленная революция дала мощный толчок не только естествознанию, но и философии. Становление точного знания все настойчивее требовало отказа от схоластического способа мышления и замены его новым, обращенным к реальному миру и опирающимся на опыт, эксперимент. Наука все более начинает приобретать автономность от религии и из служанки богословия превращаться в производительную силу общества. Это обеспечивало простор для распространения воспрянувшего духом после многовекового засилья религии и церкви материалистического мировоззрения.

Однако материализм того времени носил по преимуществу механистический и метафизический характер. Объяснялось это тем, что, во-первых, именно механика и математика достигают наибольших успехов и открываемые ими законы и исходные принципы казались олицетворением точности. Поэтому именно в них видели мыслители той эпохи ключ к пониманию природы, к тайнам мироздания. Во-вторых, зарождение научного естествознания сопровождалось дифференциацией ранее единого знания о мире, входящего в философию, и выделением целого ряда специализированных областей, а также их стремлением к обособлению как друг от друга, так и от философии. Это способствовало рассмотрению предметов также вне их многообразных взаимовлияний, кроме, пожалуй, механических взаимодействий, что приводило к односторонности подхода к их познанию, к утрате характерных для античной диалектики принципов осмысления мира, таких, в частности, как всесторонность и цельность рассмотрения, внутренняя противоречивость вещей и процесса их познания. Все сказанное приводило к тому, что проблема саморазвития фактически устранялась из науки и философии. Признавая и даже достаточно глубоко познавая движение (прежде всего – механическое) как атрибут материального мира, метафизический материализм того времени понимает развитие мира весьма ограниченно и поверхностно.

В то же время в связи с возрастающей потребностью в научном знании как основе развития производства центральное место в философских учениях начинают занимать проблемы гносеологии и методологии познания. В процессе решения этих проблем в философии образовались два противоборствующих течения: рационализм и эмпиризм .